Горские евреи - религиозные направления. Горские евреи (дагестанские евреи) — хранители традиций евреев Дагестанский еврей как называют
Игорь СЕМЕНОВ
Игорь Семенов , кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Махачкала, Россия)
Как особая субэтническая группа горские евреи сформировались на Восточном Кавказе - на территории Дагестана и Азербайджана. Между собой они разговаривают на так называемом еврейско-татском языке, в основе которого лежит диалект среднеперсидского, используется значительный пласт лексических заимствований из арамейского и древнееврейского, а также из современного азербайджанского, кумыкского и других языков.
В этнокультурном отношении горские евреи - часть иранского еврейства, с которым они поддерживали довольно тесные связи еще до включения Восточного Кавказа в состав России (начало XIX в.). Об этом может свидетельствовать, например, их знакомство с языком зебони имрани , посредством которого иранские евреи, говорившие на различных диалектах, общались между собой. Кроме того, в XVIII-XIX веках многие иранские евреи, главным образом из Гиляна, переселились на Восточный Кавказ, где интегрировались в разные горско-еврейские этнографические группы.
О происхождении горских евреев существует довольно много версий, в том числе и весьма экзотических. Не будем на этом останавливаться подробно, укажем лишь предложенную автором этих строк гипотезу: еврейский субстрат, ставший основой формирования горско-еврейской субэтнической группы, возник в VI веке, когда сасанидский шахиншах Хосров I Ануширван (531-579) переселил на Восточный Кавказ евреев-маздакитов Вавилонии. В дальнейшем, как мы отмечали выше, численность восточнокавказских евреев пополнялась за счет переселенцев из Ирана, главным образом из Гиляна, а также из Грузии и стран Восточной Европы.
В середине XIX века, в период Кавказской войны, первые компактные поселения горских евреев появились в строившихся в то время русских крепостях на территории Северного Кавказа. Постепенно их численность там увеличилась настолько, что к 1980-м годам ее можно было сравнивать с количеством горских евреев Дагестана и Азербайджана. К концу горбачевской перестройки в Советском Союзе (1985-1991) в этих трех зонах сосредоточилось их подавляющее большинство, хотя к тому времени многие уже осели в Москве и Ленинграде. К тому же на закате перестройки и сразу после нее более половины горских евреев выехали в Израиль, Соединенные Штаты, Канаду и Германию, что было вызвано главным образом криминальным беспределом в кавказских республиках Российской Федерации. В России сегодня они в основном живут в Москве, Санкт-Петербурге и в городах так называемой зоны Кавказских Минеральных Вод (Пятигорск, Ессентуки, Минеральные Воды и т.д.), в Дагестане же их осталось не более двух тысяч. Впрочем, оценки общего количества, как правило, завышены - от 100 до 150 тысяч человек. Более реально численность горских евреев составляет 60-70 тысяч человек 1 .
Таковы наиболее общие сведения о горских евреях. Большое внимание их этнической идентификации уделил М.А. Членов, и в предлагаемой читателям статье есть немало ссылок на его работы, а также элементы полемики с этим блестящим исследователем. Кроме того, М.А. Членову принадлежит парадигма еврейской цивилизации или квазицивилизации 2 , позволяющая описывать различные еврейские субэтнические группы как большие и малые части единого целого - еврейского народа, или, следуя терминологии М.А. Членова, еврейской цивилизации (или квазицивилизации). Для темы данной статьи очень важно следующее положение указанной парадигмы: каждая еврейская субэтническая группа имеет свой собственный, выработанный веками комплекс представлений о том, что значит быть евреем, который М.А. Членов обозначает современным ивритским термином edah . Как указывает этот автор, в каждой субэтнической группе евреев вырабатывается свое собственное edah , а соприкосновение двух различных edah первоначально приводит к взаимонепониманию между их носителями - вплоть до возникновения взаимной неприязни, но со временем, в ходе контактов, различия между этими edah стираются. Несколько ниже мы рассмотрим особенности соприкосновения горско-еврейского edah с edah других еврейских субэтнических групп.
Основные критерии традиционной этнической идентификации
Горских евреев можно рассматривать как вполне гомогенную субэтническую группу. Их основные идентификационные критерии таковы: общий этноним - ĵuhur 3 (множественное число - ĵuhuru(n) или ĵuhurho ); общий язык - ĵuhuri; общая религия - иудейство, а также общие особенности в исполнении религиозных обрядов и в религиозных представлениях. Эти идентификационные критерии - элементы горско-еврейского edah - способствовали тому, что в XIX-XX веках горские евреи, жившие дисперсными группами на значительной территории Кавказа - от Ширвана до Кабарды, четко осознавали свое родство. Несмотря на некоторые различия в культуре их отдельных этнографических групп, они легко роднились друг с другом, но редко вступали в браки с представителями других еврейских субэтнических групп: ашкеназами, грузинскими и среднеазиатскими евреями, а до последних десятилетий минувшего века - и с иноверцами. При этом бóльшая часть смешанных браков в тот период приходилась на евреев-ашкеназов. В целом же для горских евреев характерна ярко выраженная эндогамность. Еще один их идентификационный критерий - они воспринимаются кавказскими этносами именно как евреи.
Понятие горские евреи ввела в оборот русская военная администрация в XIX веке, что объяснялось необходимостью отличать восточнокавказских евреев от европейских. Причем определение "горский" связано с тем, что в тот период в официальной номенклатуре русской военной администрации все кавказские народы, независимо от зоны своего традиционного проживания, именовались горскими . Тогда же словосочетание "горские евреи" вошло в этнографическую литературу и при советской власти долгое время было официальным названием этого народа.
Представителям любой субэтнической группы евреев всегда свойственна двойственность самосознания. С одной стороны, еврей - носитель, а в некоторых случаях и творец конкретной национальной (государственной) культуры страны проживания; с другой - он не принадлежит к ней целиком, так как имеет еврейские корни и связанную с ними историческую и культурную традицию, а также особое вероисповедание, отличающееся от религии местного населения.
При рассмотрении связей, описываемых известной формулой свой - чужой , нетрудно убедиться в том, что горские евреи относят себя к миру кавказской культуры, но вместе с тем осознают и свои еврейские корни, и свою особую религиозную принадлежность, то есть собственную неидентичность кавказским народам. Однако, несмотря на все различия в ментальности горских евреев и соседних с ними кавказских народов, между ними все же много общего, что и объединяет их перед лицом иных, некавказских культур. Например, при сопоставлении комплекса кавказских и русских культурных традиций, горские евреи всегда отдают предпочтение первым. Это же касается и любых других сопоставлений такого рода. Подобному восприятию русского этнокультурного комплекса не мешает и то, что активное приобщение горских евреев к русской культуре и к русскому образованию началось еще на рубеже XIX-XX веков, причем в советский период они получали высшее образование главным образом в вузах городов с преимущественно русским населением.
Как уже отмечалось, не только сами горские евреи относят себя к кавказскому миру, но таковыми считают их и кавказские народы, среди которых они традиционно живут. Кавказцы неизменно отличают их от евреев-ашкеназов и всегда отдают предпочтение горским евреям, как более близким к ним по ментальности, как знающим и уважающим их традиции. Кроме того, в обычаях горских евреев много общего с кавказскими, и, хотя они исповедуют особую религию, представители коренных этносов считают их одним из кавказских народов. Четко отличая горских евреев от евреев-ашкеназов, кавказцы вводят в отношение последних уточнение - русские евреи, тогда как горских они называют - наши евреи, что отражает их "кавказскость".
Осознание кавказцами того, что горские евреи принадлежат к миру Кавказа, вовсе не означает, что в этом регионе нет почвы для антисемитизма. При этом небезынтересно, что отношение к евреям-ашкеназам здесь скорее благожелательное, чем отрицательное. Это объясняется тем, что в глазах кавказцев ашкеназы - представители русской культуры, внесшие большой вклад в развитие на Кавказе образования, здравоохранения и т.д. С другой стороны, кавказцы склонны наделять их интеллектуальным превосходством, что, в свою очередь, повод для зависти и, как следствие, почва для антисемитизма (в различных его проявлениях). Горских же евреев кавказцы интеллектуальным превосходством не наделяют, а традиционно приписывают им массу самых разных недостатков и отрицательных качеств. Однако, если приглядеться, можно обнаружить, что тот же самый или несколько иной комплекс отрицательных качеств в этом регионе приписывается каждому местному народу (но не своему). Другими словами, степень отрицательного отношения к горским евреям в принципе такова же, как и к другим кавказским народам - ни больше, ни меньше. Таким образом, в данном случае мы имеем дело не с антисемитизмом, а с проявлениями обычного этноцентризма, питаемого полиэтничностью региона. При этом надо иметь в виду, что национализм на Кавказе - не цель, а средство для ее достижения и наряду с национализмом здесь давно бытуют более прочные традиции межэтнического сосуществования.
Горские евреи и евреи-ашкеназы
В последние десятилетия ХХ века значительная часть горских евреев переселилась за пределы Кавказа, но они не отказались от некоторых его традиций - в их менталитете сохраняется ряд кавказских черт. В Москве, в Беэр-Шеве, в других городах и странах они остаются кавказцами. Этому способствует не только этническое самосознание, но и то, что в Москве, в Беэр-Шеве и т.д. окружающие, в том числе и евреи-ашкеназы, воспринимают их как кавказцев.
Горские евреи и ашкеназы начали тесно общаться вскоре после окончания Кавказской войны. В 70-х годах XIX века уже довольно много ашкеназов жило в Дагестане - в Темир-Хан-Шуре (совр. Буйнакск), в Дербенте, позднее - в Петровске (совр. Махачкала), а также во Владикавказе, Грозном, Нальчике, Баку и в других городах региона. Судя по всему, между представителями этих двух субэтнических групп евреев (с самого начала их общения) возникла взаимная неприязнь, о чем в то время писал И.Ш. Анисимов. Кроме того, и в Баку, и в Дербенте, и в Темир-Хан-Шуре, и во Владикавказе, и в других городах ашкеназы строили свои синагоги, хотя там уже были синагоги горских евреев. Едва ли это можно объяснить лишь различиями в литургии и в правилах огласовки древнееврейских текстов. По мнению автора этих строк, гораздо большую роль во взаимном обособлении ашкеназов и горских евреев сыграли различия в их ментальности и в комплексе представлений о том, что значит быть евреем. Взаимонепонимание на этой почве продолжается уже почти полтора столетия; при этом многие различия в их edah , которые имели место в прошлом, уже исчезли, другие - продолжают стираться, третьи еще остаются.
Примерно с 1930-х годов, особенно активно с 1970-х, под давлением советской пропаганды горским евреям Дагестана и Северного Кавказа навязывали этноним "тат" и довольно значительная их часть поддалась этому давлению. Так, в конце 1970-х - начале 1980-х годов в графе "национальность" многие из них уже писали "тат", а до того - "горский еврей" или просто "еврей". В результате "татизации" в самоидентификацию горских евреев и в их идентификацию другими народами внесены существенные искажения.
Для справки следует отметить, что "тат" - обобщенное тюркское название покоренного оседлого населения, главным образом иранцев, причем это термин - не столько этнический, сколько социальный 4 . Именно в таком качестве он известен в Центральной Азии, в Крыму, на северо-западе Ирана и на Восточном Кавказе.
Тюрки-азербайджанцы называли татами иранцев Восточного Кавказа, предков которых правители Ирана переселяли на эти земли с VI века. Они проживали компактными группами - от Апшерона на юге до Дербента на севере. В начале ХХ века таковых насчитывалось несколько сот тысяч 5 . Их самоидентификация основывалась на конфессиональном признаке - мусульмане или христиане . Татами они себя не называли, считая этот термин оскорбительным, свой язык именовали парси , порси или форси 6 , название же "татский язык" в XIX веке ввели в оборот исследователи Кавказа (Б. Дорн, Н. Березин, В.Ф. Миллер и т.д.).
В первые десятилетия прошлого века на территории современного Азербайджана еще были татские селения, жители которых исповедовали христианство и называли себя эрмени ("армяне") 7 . Впоследствии они практически все переселились в северные районы Дагестана и в Ставропольский край. Тюркизация же кавказских татов началась в конце XIX века 8 . В наше время этот процесс практически завершен, а потомки проживающих в Азербайджане и в Дагестане татов практически полностью утратили родной персидский язык и перешли на азербайджанский. К тому же идентифицируют они себя в качестве азербайджанцев.
В 1920-х годах Б.В. Миллер a priori , без какого-либо обоснования выдвинул идею о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями: мусульманской, иудейской и христианской 9 . Это было вполне в духе большевистского атеизма, который рассматривал религиозность как фактор, противодействующий единению "пролетариев всех стран". Стилю той эпохи было неважно, что ни горские евреи, ни таты-мусульмане, ни таты-христиане татами себя никогда не называли! Кроме того, и физико-антропологические данные, которыми располагал Б.В. Миллер, противоречили его выводу об этническом родстве горских евреев и кавказских татов. Таким образом, заключение, сделанное Б.В. Миллером, не только не имело научного обоснования, но и противоречило хорошо известным фактам. Именно поэтому в настоящее время его называют "татским мифом".
Тезис о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями, был принят филологом Н. Анисимовым 10 и, что самое главное, большевистскими лидерами, выходцами из горских евреев. Так, по их инициативе на съезде горских евреев, состоявшемся в 1927 году в Москве, была принята декларация, в которой термин "тат" зафиксировали как одно из названий этого народа.
В дальнейшем этот миф раздували в том же русле: максимум псевдонаучной риторики, минимум строгого обоснования. При этом нередко желаемое выдавалось за действительное, предположение - за аксиому. Например, в одной из работ Л.Х. Авшалумовой читаем: "Этнографические очерки-исследования наглядно подтверждали общность языка, традиций, материальной и духовной культуры татов-иудаистов и татов-мусульман…" 11 . Однако подобных сравнений - между культурой горских евреев и кавказских татов - исследователи не проводили. Что же касается сопоставления их языков, то эту тему исследовал А.Л. Грюнберг (см.: статья "Татский язык" в книге "Основы иранского языкознания: Новоиранские языки: Западная группа, прикаспийские языки", М.: Наука, 1982). В ходе этой работы на автора столь массированно давила "татская общественность" (Х.Д. Авшалумов, М.Е. Мататов и др.), что ему пришлось сопоставить два языка в русле мифа: существуют, мол, диалекты татского - южный (татско-мусульманский) и северный (татско-иудейский).
Впоследствии Е.М. Назарова, единственная в наше время исследовательница еврейско-татского языка, привела ряд серьезных аргументов против того, чтобы рассматривать еврейско-татский язык как диалект татского; по ее мнению, это два самостоятельных языка 12 .
Почему же навязывание чуждого этнонима нашло (хотя и не сразу) столь благодатную почву в среде горских евреев? И почему их лидеры с особой страстью навязывали своим соплеменникам название "таты"?
При ответе на этот вопрос следует обратить внимание на то, что адептами версии о "татском" происхождении горских евреев - версии, ложной во всех отношениях, - становились прежде всего люди с высшим образованием. Первым из них был И.Ш. Анисимов, он и стал создателем татского мифа, вернее, высказал его базисные положения. Впрочем, не сделай это И.Ш. Анисимов, то несколько позже сотворил бы кто-то другой. Как бы то ни было, сформулированные им тезисы татского мифа подхватили и развили сторонники этой идеи.
До 1950-х годов среди горских евреев было сравнительно немного людей с высшим образованием, но именно они и составили ту группу, которая, во-первых, сама приняла татский миф, во-вторых, пропагандировала его в своем народе. Из этой среды вышли "татские" писатели, поэты и т.д., которые стали "локомотивом" в насаждении данного мифа. Вплоть до начала 1970-х годов подавляющее большинство горских евреев относилось к нему как к байке "высоколобых" соплеменников, как к некоему недоразумению и в неформальной обстановке этот вопрос даже не обсуждался. Поэтому еврейско-татский язык (ĵuhuri ) сами его носители и их соседи по-прежнему называли по-русски "еврейским", а самоназвание горских евреев (ĵuhur ) переводили как "еврей". Таким образом, до начала 1970-х годов, когда евреи Советского Союза получили возможность выезжать в Израиль (впрочем, и здесь была масса препон), татский миф казался вполне безобидной игрушкой в руках "татских" писателей и функционеров-коммунистов, выходцев из горских евреев. Кстати в тот период образовательный ценз этого народа рос бурными темпами, и чем большее число его представителей получало высшее образование, тем больше увеличивалось количество сторонников пресловутого мифа. К тому же по времени этот рост совпал с началом еврейской эмиграции из СССР и с развернувшейся в советской прессе (1967 г.) бурной антиизраильской кампанией. Именно тогда в Дагестане и в республиках Северного Кавказа горским евреям весьма активно навязывали "татство". Везде и всюду в доступной для аудитории форме объясняли их "татское", а не еврейское происхождение. Подразумевалось, что раз уж они никакие не евреи, а таты, то им не следует уезжать в Израиль. В этом контексте принятие (пусть даже формально, на словах) или непринятие татского мифа означало своего рода проверку на лояльность к советской власти и к ее международной политике 13 . Таким образом, наряду с навязыванием этого мифа насаждалось и лицемерие (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть и "татом" ), что, впрочем, было свойственно многим сферам советской общественной жизни.
Разумеется, эту пропаганду инспирировали власти, но проводилась она руками самих горских евреев - тех же "татских" писателей, поэтов и деятелей компартии Советского Союза. Почти все газетные публикации на эту тему приходятся именно на 1970-е годы. Тогда же проводили многочисленные собрания "татской" общественности, на которых людей вынуждали произносить речи, осуждающие "израильских агрессоров". В материалах СМИ и на собраниях, посвященных этой теме, горских евреев среди всего прочего опять-таки вынуждали обсуждать вопрос об этнониме "тат". Все это делали чрезвычайно грубо и назойливо. И с той поры вопрос об этнониме стал для горских евреев общенародным. Правда, все это происходило главным образом в Дагестане, а в Азербайджане им этот этноним практически и не навязывали - оттуда горских евреев в Израиль просто не выпускали. Кроме того, было крайне нежелательно муссировать эту тему в союзной республике, где жило несколько сот тысяч тюркизированных кавказских татов.
В Дагестане же среди горских евреев образовались два лагеря - "таты" и "евреи" или (как их еще тогда называли в народе) "сионисты". Последние были представлены главным образом менее образованной частью своих соплеменников, хотя в этот лагерь входило и незначительное число имевших высшее образование. Причем навязывание им термина "тат" они рассматривали как проявление антисемитизма со стороны официальных властей. "Таты" же были представлены почти всеми горско-еврейскими писателями, поэтами, членами компартии, руководителями предприятий, учителями и т.д. При этом значительная часть горских евреев автономной республики индифферентно относилась ко всем этим дискуссиям, но все-таки несколько позже более половины местных горских евреев стало "татами". Произошло это после публикации в газете "Дагестанская правда" статей М.Е. Мататова и писателя Х.Д. Авшалумова 14 . В этих статьях проводилось недвусмысленное разделение на наших ("татов" и соответственно "советских") и не наших 15 . По времени эти публикации совпали с кампанией по замене советских паспортов, начавшейся в 1977 году и создавшей весьма благоприятные условия для татизации горских евреев: к началу перестройки большая их часть поменяла запись в графе "национальность" и в официальной статистике уже числилась "татами".
Таким образом, совпадение во времени сразу четырех факторов: появление в начале 1970-х годов возможности (в основном теоретической) для выезда из Советского Союза; победа Израиля в войнах 1967 и 1973 годов и сопутствовавшая им антиизраильская кампания в советской прессе; резкая активизация пропагандистской кампании по навязыванию горским евреям этнонима "тат"; замена советских паспортов (конец 1970-х) - сыграло роковую роль для горско-еврейской идентичности.
Значительное влияние на горско-еврейскую идентичность оказали сам факт существования государства Израиль, а главное - его военные победы над своими соседями. Но при этом произошло некоторое расслоение горских евреев на противников "сионистских агрессоров" и сочувствующих Израилю. Последних было подавляющее большинство, ибо даже "таты" не без гордости говорили о военных успехах своей исторической родины.
Мы уже отмечали, что татский миф теоретически так и не обоснован, а его появление - не более чем научный курьез, который затем оброс политическими спекуляциями, ибо те горские евреи, которые в советский период стремились превратить своих соплеменников в одну из "дагестанских народностей", а заодно и приостановить эмиграцию в Израиль, стали выдавать их за "татов". Но разве нельзя было делать то же самое, не затрагивая основополагающих критериев идентификации и не навязывая им мифического самоназвания?
М.А. Членов полагает, что довольно успешная татизация горских евреев была связана с опытом, приобретенным ими в годы Великой Отечественной войны. Тогда фашисты уничтожили практически всех горских евреев на Северном Кавказе (села Богдановка и Менжинск) и в Крыму (колхоз им. Шаумяна). А в Нальчике этого не случилось, так как местные жители представили их немцам как татов, одну из горских народностей 16 .
По мнению автора этих строк, точка зрения М.А. Членова противоречит фактам: массовая татизация началась не сразу после Второй мировой войны, а в конце 1960-х годов, причем пик ее пришелся на конец 1970-х - начало 1980-х. Таким образом, не следует связывать трагические события, пережитые горскими евреями в период немецкой оккупации, с массовой татизацией.
Более основателен тезис М.А. Членова о том, что татизацию можно рассматривать, как попытку отмежеваться от ашкеназов и от евреев вообще, что в Советском Союзе было характерно для других восточных еврейских групп. По мнению М.А. Членова, эта попытка была вызвана страхом перед ашкеназским влиянием и рассматривалась "в качестве этноохранительной меры, призванной сберечь архаический адат, а через него религию, язык, бытовую культуру" 17 .
Конечно, здесь также можно подискутировать, но главное - М.А. Членов прав в том, что распространение среди горских евреев татского мифа - в определенной степени следствие их общения с евреями-ашкеназами. Горские евреи действительно опасались влияния последних и не желали ассимилироваться среди них. Но важно и другое: в процессе общения с ашкеназами у горских евреев сложился комплекс неполноценности. Здесь не имеется в виду комплекс перед образованностью или, может быть, интеллектуальным превосходством ашкеназов, хотя отчасти это имеет место, а комплекс перед их "еврейскостью", подтверждаемый рядом фактов сравнительно недавней истории. Во-первых, в Российской империи ашкеназы подвергались дискриминации именно потому, что они были евреями, да и в Советском Союзе антисемитизм направлялся главным образом против них; во-вторых, немецкий фашизм уничтожал ашкеназов именно как евреев и т.д.
В середине XIX века, когда они только начали достаточно тесно знакомиться, такого комплекса просто не могло быть, так как с позиций горско-еврейского edah ашкеназы вовсе и не были евреями. Они носили европейские костюмы, ели некошерную пищу, не посещали синагогу и т.д. (в ту эпоху евреи-ашкеназы, прибывавшие на Кавказ, имели, как правило, светское образование и особой религиозностью не отличались 18).
Однако, по мере того как все большее число горских евреев стало получать светское образование (первым из них был И.Ш. Анисимов), отходить от религии и традиционных норм, менялось их отношение к "еврейскости" ашкеназов. Хорошо образованные горские евреи уже не могли упрекать их в нерелигиозности, поскольку, как правило, и сами особым прилежанием в этой сфере не отличались: в атеистическом советском обществе религиозность рассматривалась как признак отсталости. И в этих условиях основополагающие установки в противопоставлении мы - они полярно изменились: если плохо образованный, но религиозный горский еврей по-прежнему считал настоящим евреем именно себя, а не ашкеназа, то хорошо образованный горский еврей стал считать настоящим евреем ашкеназа, а не себя. Ведь для интеллектуального слоя горских евреев все более очевидной становилась "еврейскость" ашкеназов, на фоне которой "еврейскость" самих горских евреев казалась весьма сомнительной. Это именно для них посылка "ашкеназы - это евреи" стала безусловной. А опирающееся на нее суждение "и если мы на них не похожи" (ни по языку, ни в отношение этнонима, ни в физико-антропологическом плане и т.д. и т.п.) приводило к выводу "то мы - не евреи!" , на чем и базировался комплекс неполноценности перед ашкеназами: "еврейскость" ашкеназов отрицала "еврейскость" горских евреев. "А если мы - не евреи, то кто же мы тогда? Конечно, таты!"
Указанный комплекс наблюдается уже в работах И.Ш. Анисимова 19 , который и выдвинул предположение о "татском" происхождении своего народа. Так, сравнивая ашкеназов и горских евреев, он рассматривает признаки ашкеназского этнокультурного типа как эталонные. А горские евреи, по его мнению, до этих эталонов явно не дотягивают: у ашкеназов довольно высокий образовательный уровень, они хорошо знакомы с раббанитской (талмудической) традицией. У горских же евреев процент грамотных невысокий, их раввины невежественны в Талмуде, да и знакомство горских евреев с Талмудом, по мнению И.Ш. Анисимова, состоялось лишь благодаря общению с первыми 20 .
Однако в основе настроений тех, кто принял (или делал вид, что принял) татский миф, лежал не только этот комплекс и страх перед ашкеназским влиянием, но и желание оградить свой народ от проявлений антисемитизма. И тут уж не обходилось без лицемерия (мы, конечно, евреи, но лучше, если мы будем называть себя иначе ).
Таким образом, глубинным основанием процесса татизации горских евреев стал, во-первых, отход от религии, приведший к эрозии традиционной идентичности, во-вторых, психологический дискомфорт, возникший вследствие их общения с ашкеназами. Ввиду такого дискомфортного состояния довольно многие образованные горские евреи, лучше других усвоившие особенности современной им ашкеназской культуры, в том числе и поведенческой, не желали иметь ничего общего не только с носителями этой культуры, но даже и называться общим с ними этнонимом. А поскольку в русском языке термин "еврей" закрепился, прежде всего, за ашкеназами, то указанная часть горских евреев попыталась отказаться от применения этого термина к себе; даже его "разбавленность" определением "горский" их не устроила. Впрочем, необходимо отметить: речь идет не обо всей интеллектуальной элите горских евреев, а лишь о той ее части, которая участвовала в процессе татизации. В целом же большая часть горских евреев воспринимает ашкеназов с симпатией и относится к ним как к части единого еврейского народа.
Как уже было сказано, успеху татизации способствовала усиленная поддержка этого процесса со стороны властей. Например, в Дагестане для существенного карьерного роста горскому еврею необходимо было не только вступить в КПСС, но и иметь в документах запись "тат" (исключений практически не наблюдалось). Проявлял себя и конформизм, навязывавшийся татизацией (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть "татом" ).
Итак, основная цель кампании по татизации - предотвращение массового выезда горских евреев из Советского Союза. Добиться этого так и не удалось, однако пропаганда татского мифа не только внесла существенные искажения в их идентификацию, но и внедрила в обыденное сознание идею о необходимости двоедушия, сопутствовавшего принятию этнонима "тат".
Этот миф постепенно размывал традиционное этническое самосознание горских евреев. Поначалу тождества ĵuhur = еврей и ĵuhur = тат стали восприниматься, по меньшей мере, как равноправные, а к концу ХХ века новое поколение горских евреев уже было готово к восприятию того, что самоназвание ĵuhur не тождественно понятию "еврей" (ĵuhu r ≠ еврей): ĵuhur - это "тат". Действует уже новая логика: мы называем себя "татами", и другие народы называют нас "татами", и, по всей видимости, мы действительно не евреи, а таты . Другие народы действительно уже называют горских евреев не так, как прежде - "ччувудар", "жугьур" и т.д., а "тат" (логическое построение: если они сами называют себя "татами", и в местной прессе их называют "татами", то они, наверное, и есть "таты" ). Таким образом, относительно этнической принадлежности этого народа в сознание самих горских евреев и в сознание окружающего их населения внесен полнейший сумбур.
По мнению М.-Р.А. Ибрагимова, процесс татизации привел к "этнической переориентации" или "смене идентичности" 21 . Однако, по нашему мнению, это не совсем так. Ведь большая часть горских евреев ныне обосновалась в Израиле, где последствия татизации ощущаются не столь остро 22 . Другая их значительная группа, в основном - выходцы из Азербайджана, которых в свое время этот процесс затронул минимально, живет в Москве. А третья относительно большая их часть (по разным оценкам, от 10 до 20 тысяч человек) из Азербайджанской республики и не уезжала.
В Дагестане же, который в свое время был идеологическим источником татизации, осталось менее двух тысяч представителей этого народа. И под влиянием профессора Л.Х. Авшалумовой, которая представляет в Государственном совете республики "татский" народ, этот миф не изжит. Например, в республиканской газете, издающейся на "татском" языке, невозможно встретить термин "еврей" или хотя бы исконное для горских евреев самоназвание ĵuhur - лишь "тат"; статьи по "татскому вопросу" регулярно появляются и в других республиканских СМИ. А вот главный редактор журнала "Народы Дагестана" М.Р. Курбанов, опубликовавший несколько статей (2002, № 1), отражающих разные мнения по данному вопросу, до сих пор подвергается давлению "татской" общественности. Авторы же этих материалов характеризуются в местной прессе не иначе, как льющие воду на мельницу геополитических противников России и Дагестана, не понимающие сути политического момента и т.п. Таким образом, Дагестан и ныне остается рассадником татского мифа, да и единственным уголком мира, где на официальном уровне горских евреев все еще называют "татами". Впрочем, как замечает М.А. Членов, продолжающийся отток горских евреев из Дагестана, видимо, приведет пресловутый миф к забвению.
В марте 2001 года в Москве состоялся Международный симпозиум "Горские евреи - история и современность", в работе которого участвовали и представители крупнейших общин этого народа. И на больной для него вопрос реакция всех выступавших была однозначной - мы не "таты". В докладах же ученых вопрос о татском происхождении горских евреев даже не обсуждался, так как он в этих кругах - ложный и ненаучный. Аналогичная ситуация наблюдалась и на других форумах, посвященных истории и культуре горских евреев 23 .
Однако, по нашему мнению, все эти факты несколько искажают общую картину, ведь вирус татизации все-таки изрядно "въелся" в этническое самосознание горских евреев. И целесообразно провести социологический анализ этого вопроса - в Израиле, в Москве, Дагестане, на Северном Кавказе и в других регионах, где ныне проживает значительное количество горских евреев. Это позволит перепроверить и уточнить некоторые представленные в данной статье положения, так как они основаны на субъективных наблюдениях автора, а не на профессиональных замерах.
1 См.: Членов М.А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма: горские евреи в ХХ веке // Диаспоры (Москва), 2000, № 3. С. 175. Библиографию вопроса см.: Там же. С. 196. Прим. 3; Ибрагимов М.-Р.А. Некоторые аспекты современной этнической географии Дагестана. В кн.: Современные культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, 1984. С. 12.2 См.: Членов М. Еврейство в системе цивилизаций (постановка вопроса) // Диаспоры, 1999, № 1. С. 34-55.
3 В письменности, созданной для восточно-кавказских народов, в том числе и для горских евреев, на основе кириллицы, русская буква "ж" передает звук "дж", аналогичный первому звуку в английском слове just . Транслитерация этнонима ĵuhur этим письмом выглядит следующим образом: жугьур.
4 См.: Миллер В.Ф. Материалы для изучения еврейско-татского языка. СПб., 1892. С. XIII, XVII;
Бартольд В.В. Сочинения. М., 1963. Т. 2. Ч. 1. С. 196, 460 и др.
5 См.: Миллер Б.В. Таты, их расселение и говоры (материалы и вопросы). Баку: изд. Общества обследования и изучения Азербайджана, 1929. С. 7 сл.
6 См.: Там же. С. 12-13.
7 См.: Там же. С. 19.
8 См.: Ханыков Н. Записки по этнографии Персии. М.: Наука, Главная ред-я восточной литературы, 1977. С. 82-83.
9 См.: Миллер Б.В. Таты, их расселение и говоры. С. 13.
10 См.: Anisimov N. Gramatik zuhun tati. M., 1932.
11 Авшалумова Л.Х. Критика иудаизма и сионизма. Махачкала: Дагестанское книжное изд-во, 1986.
12 См.: Назарова Е.М. К проблеме "язык или диалект" на материале разновидностей татского языка // Тез. докл. научной сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований Института истории, археологии и этнографии, а также Института языка, литературы и искусства в 1992-1993 гг. Махачкала, 1994. С. 120-121.
13 См.: Членов М.А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма… С. 183-184.
14 См.: Авшалумов Х. Легенда и быль // Дагестанская правда, 2 марта 1977; Мататов М. Исторической правде вопреки // Дагестанская правда, 20 мая 1979.
15 См.: Членов М.А . Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма… С. 190.
16 См.: Там же. С. 185-189.
17 Там же. С. 185, 195.
18 См.: Там же. С. 179, 182.
19 См.: Анисимов И.Ш. Кавказские евреи-горцы // Сб. материалов, издаваемый при Дашковском этнографическом музее. Вып. III. М., 1888. С. 171-322.
20 Это далеко не так, поскольку известно, что в конце XVIII - начале XIX века некоторые из горских евреев получали образование в ешиботах Багдада (см.: Маноах Б.Б. Пленники Салманасара (Из истории евреев Восточного Кавказа). Иерусалим, 1984. С. 96).
21 Ибрагимов М.-Р.А. Дагестан: этнодемографическая ситуация, динамика и прогноз // Вести: Информационно-аналитический бюллетень Кумыкского научно-культурного общества (Махачкала), 2000, № 4. С. 9.
22 В Израиле горских евреев называют йеудэй Кавказ или кавказим , то есть "кавказские евреи", в то время как грузинских евреев - просто грузинами, по названию страны происхождения.
23 Международная научно-практическая конференция "Горские евреи Кавказа", Баку, апрель 2001 года; Научная сессия, посвященная 140-летию со дня рождения ученого-этнографа И.Ш. Анисимова, Москва, Президиум Российской академии наук, июль 2002 года.
Переселяться за пределы этой черты европейским евреям было запрещено. Но евреям, призванным в армию и отслужившим свой срок в русских военных частях, дислоцированных на Кавказе, разрешалось оседать в этом крае на постоянное жительство.
Несколько позднее право на постоянное проживание на Кавказе было дано также и некоторым категориям купцов из «черты оседлости». Таким образом, к концу XIX века сложились сравнительно крупные группы ашкеназского населения в таких городах Дагестанской области, как Темир-Хан-Шура (совр. Буйнакск) и Дербент. Кроме того, довольно значительная группа ашкеназов проживала к этому времени в Кизляре, который тогда не входил в состав Дагестанской области.
В советский период в Дагестан постоянно направлялись выходцы из западных областей Советского Союза - врачи, учителя, инженеры, бухгалтеры, среди которых было довольно много европейских евреев.
Небезынтересно, что первое тесное знакомство горских евреев и ашкеназов, происходившее в XIX веке, не привело к их сближению, и это не удивительно, так как, несмотря на общую религию и общие исторические корни, они имели немало различий. Так, если в представлении горских евреев ашкеназы являлись европейцами, то, по оценкам ашкеназов, горские евреи выглядели типичными кавказцами - и в своем повседневном поведении, и в отношении своей материальной культуры, и в отношении ментальности, и в отношении многих неписаных этических и юридических норм (адатов). Лучшему пониманию друг друга мешал и языковой барьер: разговорным языком ашкеназов являлся идиш, в основе которого лежал один из немецких диалектов, а горские евреи говорили на джуури (жугьури), в основе которого лежал среднеперсидский диалект. Кроме того, русским языком горские евреи владели плохо, а европейские евреи, как правило, не знали ни азербайджанского, ни кумыкского языков, которые тогда использовались всеми восточнокавказскими народами как языки межнационального общения. Невозможно было активное общение и на древнееврейском языке, так как, во-первых, он был знаком очень немногим из горских евреев, а, во-вторых, горские евреи и ашкеназы пользовались двумя различными системами огласовки древнееврейских слов. Кстати, этот же факт усложнял сближение горских евреев и ашкеназов на почве общей религии. Другим препятствием такого же рода являлось некоторое отличие синагогальной службы ашкеназов - так называемого ашкеназского носаха - от принятого в то время у горских евреев сефардского носаха. Все это приводило к тому, что во всех городах, где складывались достаточно многочисленные группы ашкеназов, они стремились открывать свои собственные синагоги - и в Темир-Хан-Шуре, и в Дербенте, и в Баку, и во Владикавказе и т.д.
Культурные и физико-антропологические различия между ашкеназами и горскими евреями являлись очевидными и для представителей русских властей. Именно ими в XIX веке и были введены в оборот сочетания «европейские евреи» и «горские евреи», которые затем попали и в этнографическую литературу. Определение же восточнокавказских евреев как горских объясняется тем, что в официальной русской административной номенклатуре все кавказские народы числились как «горские». Самоназвание же горских евреев - джуур, мн. ч. джууру или джууръо (жугьургьо).
Появление предков горских евреев на Восточном Кавказе исследователи относят к периоду правления в Иране династии Сасанидов (226-651 гг.). Вероятнее всего, переселение евреев в этот край было осуществлено Хосровом Ануширваном (531-579) в 532 году или несколько позднее. Это было время, когда персы активно укрепляли свою северную границу на Кавказе. Особенно много оборонительных укреплений было возведено в прикаспийской зоне. Для их охраны Хосров Ануширван переселил в этот край несколько сотен тысяч персов и несколько десятков тысяч евреев из юго-западных областей Сасанидского государства.
Современными потомками персов, переселенных на Восточный Кавказ Ануширваном, являются кавказские таты, живущие в Азербайджанской Республике и в Дербентском районе Дагестана. До недавних времен они сохраняли так называемое среднеперсидское наречие («татский язык»), унаследованное от своих предков, но в настоящее время уже полностью перешли на азербайджанский язык. Почти все кавказские таты являются мусульманами, и только жители нескольких селений исповедуют христианство армяно-григорианского толка.
Горские евреи тоже говорят на одном из среднеперсидских диалектов («еврейско-татский язык»), но он отличается от языка кавказских татов большим числом заимствований из арамейского и древнееврейского языков.
Исторические предания горских евреев свидетельствуют, что их предки первоначально были поселены в Ширване и Арране (на территории современной Азербайджанской Республики), а оттуда они переселились в более северные районы. Упоминал евреев и Мовсэс Каланкатуаци (VII в.), автор «Истории страны Алван». Это единственное упоминание о восточнокавказских евреях в столь отдаленную эпоху. Все остальные упоминания такого рода относятся к XIII веку и еще более позднему времени.
Согласно тем же преданиям, наиболее древним местом поселения евреев в Дагестане является ущелье Джууд-Гатта или Джутла-Катта («Еврейское ущелье») в Кайтаге, где находилось семь еврейских селений. Другое древнее еврейское село - Салах - было расположено в Табасаране на реке Рубас.
В XVII-XIX веках местами наибольшего скопления еврейских селений являлись равнинно-предгорная зона Южного Дагестана и историческая область Кайтаг: в Южном Дагестане - селения Мамрач, Хошмемзиль, Джууд-Араг, Ханджелкала, Джарах, Нюгди, или Мюшкюр, Абасово и, частично, Аглаби, Мугарты, Карчаг, Бильгади, Хели-Пенджи, Сабнава и Джалган, а в Кайтаге - Маджалис, Нюгеди (Янгиюрт), Гимейди. Кроме того, небольшие группы горских евреев жили на Кумыкской плоскости и в Нагорном Дагестане.
Во время гражданской войны большая часть евреев переселилась из селений в города - Дербент и др. После Великой Отечественной войны начался значительный отток горских евреев из Дагестана в города Северного Кавказа, а также в Москву. А в 70-х годах ХХ века начался процесс эмиграции горских евреев в Израиль, страны Западной Европы и Северной Америки.
Примерно в этот же период в Дагестане был реанимирован старый тезис о том, что горские евреи ничего общего с другими субэтническими группами еврейского народа не имеют. Утверждалось также, что предки горских евреев принадлежали к иранскому племени татов и что они еще в Иране - до переселения на Кавказ - приняли иудейство, то есть горские евреи по своему происхождению являются татами, отличаясь от них лишь своим вероисповеданием. Все эти надуманные утверждения стали поводом для навязывания горским евреям этнонима «тат». При этом игнорировался тот факт, что никакого иранского племени «тат» в Иране никогда не было: «тат» - это распространенное в Западном Иране тюркское наименование персов (термин «тат» известен и в Средней Азии, но там он имеет несколько иное содержание). На Кавказе татами тоже называют персов, и кавказские таты - это именно персы, причем они не пользуются термином «тат» как самоназванием и свой язык называют не татским, а фарси или парен.
Можно было бы думать, что в прошлом горские евреи действительно являлись частью кавказских татов и в средневековую эпоху приняли иудейство. Однако данные физико-антропологических измерений свидетельствуют о том, что тип горских евреев не имеет ничего общего с татским.
Все эти более чем очевидные факты не принимались во внимание теми пропагандистами из числа самих горских евреев, которые включились в проводившуюся в советской прессе антисионистскую кампанию. Одним из элементов этой кампании и стало навязывание горским евреям этнонима «тат». Именно тогда и именно под воздействием пропаганды около половины дагестанских евреев поменяло запись в документах - «горский еврей» на «тат». Таким образом сложилась казусная ситуация: этноним «тат», который не применяют к себе даже сами таты (персы), вдруг стал применяться к горским евреям.
Другим следствием проводившейся преимущественно в Дагестане кампании по «татизации» горских евреев стало то, что в сознание горских евреев (и не только горских евреев) был внесен полнейший сумбур относительно их этнического происхождения и этнической принадлежности. И даже этнографы, знакомые с историей этого вопроса, не всегда ясно представляют себе суть проблемы.
В последнее время в этом отношении наметился некоторый перелом: проводятся научные конференции, в названиях которых фигурирует сочетание «горские евреи», например, «Первый Международный симпозиум «Горские евреи: история и современность» (Москва, Академия госслужбы при Президенте Российской Федерации, 29 марта 2001 года). Еще один научный форум проходил с 26 по 29 апреля 2001 года в Баку - «Научно-практическая конференция «Горские евреи Кавказа». Кстати, в Азербайджанской Республике горским евреям этноним «тат» никогда не навязывался; это происходило, преимущественно, в Дагестане, да и в наше время Дагестан является единственным уголком мира, где горских евреев все еще пытаются выдать за татов.class="eliadunit">
Семенов И.Г.
sell_off/2018/08/14/
Появление на Кавказе людей, исповедующих иудаизм, скрыто во мраке веков. И хотя они живут там уже тысячелетия, ясно, что давным-давно они откуда-то пришли.
Горские евреи
Основными носителями иудаизма на Кавказе принято считать горских и грузинских евреев. Сами себя они называют джуур. Горские евреи сохранили старый уклад жизни, язык с традиционной терминологией и еврейские имена.
На территории древней Иберии они появились в конце VII века до н. э., после разрушения Первого Иерусалимского храма, когда Навуходоносор II увел евреев в рабство в Вавилон. Вторая волна переселения евреев на Кавказ произошла в I веке, когда Иерусалим захватили римляне. Возможно, часть народа пришла туда из Визaнтии, Сaсaнидской держaвы, Кaвкaзской Албaнии и Хaзaрского кaгaнaта.
Есть версия, что в VI веке до н. э. предки горских евреев попали в плен к Киру II Ахемениду и только потом переселились на Кавказ. На это указывают иранские слова в их языке. Известно, что в V веке часть горских евреев перебралась из Персии в Дербент. Есть предположение, что они потомки колен Изрaилевых: Вениaминовa и Иудовa.
Не исключено, что вожди Хазарского каганата – могучего государства, раскинувшегося от степей Казахстана до Крыма, приняли иудаизм под влиянием горских евреев. Это уникальный случай, ведь иудаизм не предусматривает обращение других народов.
Антропологи говорят, что горские евреи ближе всего к лезгинам. Исследования генетиков указывают на их родство с другими еврейскими общинами и определяют как евреев средиземноморского происхождения.
По данным 2002 года, в Азербайджане проживали 38 170 евреев. Сейчас в там существуют три еврейские общины: горских евреев в Губе, ашкиназы в Баку и в Сумгаити и грузинские евреи в Баку. В Азербайджане находятся несколько синагог и миква (строение для сакрального омовения).
Еврейская диаспора в Грузии составляет около полутора тысяч человек. В Южной Осетии, по данным на конец XX века, проживали 396 евреев, но на сегодняшний момент они все уже уехали оттуда.
Армянские евреи (ванские)
История армянских евреев насчитывает две тысячи лет. Их появление на Кавказе связывают с Навуходоносором, однако позже их судьбой занимались армянские цари. Они специально расселяли их по царству, вплоть до того, что «ходили в Палестину и брали в плен много евреев», полагая, что это поможет процветанию. Многие из евреев приняли христианство, но ванские евреи сохранили веру. Сейчас в Армении проживают около тысячи евреев. Ученые считают, что у одних из них иранское происхождение, а другие ведут род от евреев ашкенази (европейского происхождения).
Дагестанские таты
Дагестанские таты-иудеи, компактно проживающие под Дербентом, – загадка для ученых. С азербайджанскими татами их роднит общий язык иранского происхождения. Но все таты – мусульмане. Остается вопрос, когда дагестанские таты успели принять иудаизм.
Известно, что таты не были иудаистами до присоединения Кавказа к Российской империи. Ученые связывают их с историей Хазарского каганата. В современной России дагестанские таты получили статус самобытного коренного народа.
Крымчаки
Сами крымчаки называют себя «еудилер», что значит – иудеи. Народ этот немногочислен, проживает в Крыму, на Кавказе представлен единично. Крымчаки тюркоязычны, исповедают талмудический иудаизм. Происхождение этого народа смешанное – тюрско-еврейское. Скорее всего, крымчаки выделились в отдельный народ в XIV–XV веках. Согласно лингвистическому анализу фамилий, обнаруживается их связь с ашкеназами и евреями-сефаридами (группа, сформировавшаяся внутри Римской империи на Пиренейском полуострове). Антрополог Вайсберг полагал, что крымчаки - прямые потомки хазар.
Русские-субботники
На Кавказе представлены единично. Происходят от сектантов-субботников, которые селились севернее Кавказа. Движение субботников зародилось в XVIII веке в центральной России среди крестьян. Члены общин соблюдали иудейские праздники, сами называли себя гур (гиюр), то есть людьми, обращенными в иудаизм. Во времена правления Николая I их насильно отселяли на окраины России – в Сибирь и в Закавказье.
Лахлухи или курдские евреи
Это особая группа евреев, которые разговаривают на еврейско-арамейском языке. Лахлухами считаются евреи Иранского Азербайджана - те говорят на местном еврейском говоре азербайджанского. В Закавказье лахлухи стали жить в XX веке. Они селились в Баку и Тбилиси, при этом часть уехала в 1930-х годах, не желая принимать советское гражданство. Многие после войны были высланы в Сибирь, но во время оттепели вернулись на Кавказ. Сейчас в Тбилиси насчитывается около 100 семей лахлухов.
Евреи-ашкеназы
Самая распространенная группа евреев в России, сформированная в Европе. Название получило распространение в XIV веке. Существует спорная теория, согласно которой ашкеназы - потомки хазар, которые после разгрома Хазарии князем Святославом, распространились по Руси. Согласно исследованиям генетиков, вклад хазар в происхождение ашкеназов - около 12%. Ашкеназы имеют ближневосточные корни.
На Северном Кавказе, входящем в состав России, сейчас проживают 5 359 евреев-ашкеназов, 414 горских евреев, 725 татов и только четыре крымчака. Больше всего иудеев проживает в Ставропольском крае - там их 2 644.
История евреев на Кавказе восходит к глубокой древности и теряется в тумане литературных и устных преданий. Состояние армяно-грузинской историографии не позволяет пока разобраться в многочисленных преданиях о древнейших еврейских поселениях на Кавказе. Современные евреи Кавказа сохранили весьма смутные воспоминания о своём происхождении. Но, как свидетельствует путешественники 18 и первой половины 19 веков, среди евреев Кавказа была ещё жива легенда, что они потомки десяти колен Израилевых, поселённых в Мидии ассирийскими царями (ср., например, свидетельство путешественника Gärber от 1728 года в «Sammlung russischer Geshichte», IV, 116, а также сообщения Reineggs в Allg. hist. - topograph. Beshreibung. Kaukasus, 1796, и Йеуды Чёрного в «Сэфер а-Мас-от», Спб., 1884 ).
Эта традиция кавказских евреев совпадает с агадическим преданием. На вопрос, куда были уведены десять колен, Мар Зутра отвечает: «в Африку»; раби Ханина: «в горы Слуг » (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 94а ). Под «Африкой» некоторые понимают Кавказ, а под «Слугом», быть может, следует понимать Cylici (А. Гаркави, «А-йегудим у-сфат а-славим», Вильна 1867, 120, прим. 48 ).
Этому соответствует и следующее место в Талмуде : «(И переселил ассирийский царь израильтян в Ассирию), и поселил их в Халахе, Хаборе, и при реке Гозанской, и в городах мидийских…». - Города мидийские это Хамадан (Гамадан) и близлежащие местности (Хамадан вэ-хавротеа ); другие утверждают, что мидийские города - это Нагавенд и близлежащие местности; под словами же «близлежащие местности (вэ-хавротеа ), по мнению Мар Шмуэля, надо понимать Карак, Моски, Хуски и Румки» (Вавилонский Талмуд, Кидушин 72а ). «Моски» здесь соответствуют кавказским мосхам у классических писателей, Muski в клинописных памятниках и нынешним Месхи (Гаркави, 1 с., рр. 115-116; ср. Раппопорт в Kerem Chemed, V, письмо 17, и Cassel, 1с ).
Параллельно этому преданию, относящему начало еврейского поселения на Кавказе к эпохе разрушения Самаритянского (Северного Израильского) царства (696 год до н.э.), сохранилось другое предание, по которому начало еврейского поселения на Кавказе следует отнести к эпохе разрушения Первого Храма (586 год до н.э.). Согласно «Истории Грузии» царевича Вакуштия, после разрушения Навуходоносором Иерусалима часть изгнанников явилась в Грузию и просила наместника Мцхета дать им место для поселения. Царь согласился и назначил им участок на реке Занав, который, в виду уплачиваемой евреями дани, получил название Керк («дань» ).
Род Багратуни и род Аматуни
Этому последнему преданию соответствуют данные Мар Аббас-Катина, автора истории Армении, отрывки которой приводятся у армянского историка Моисея Хоренского. По его словам, армянский царь Харачеай (Гайк II), современник Навуходоносора, выпросил у последнего одного из знатных еврейских пленников по имени Шамбат (Смбат) и взял его в Армению. От Шамбата ведёт своё происхождение знаменитый армянский род Багратуни.
Около середины III века до н. э. могущественный и мудрый муж из евреев Шамбу Багарат был осыпан почестями армянским царём Вагаршаком I «за прежнюю самоотверженную помощь, оказанную царю, за верность и мужество». Царь пожаловал его роду право быть наследственным тагадиром , т. е. возлагать короны на Аршакидов, и назначил его начальником над десятками тысяч воинов в западных пределах Армении. Своё влияние Шамбу Багарат сохранил и после того, как отклонил предложение Вагаршака оставить еврейскую веру. Но высокое положение рода Багратуни сохранялось недолго. Аршак (128-115 до н.э.) потребовал от сыновей Багарата поклонения идолам. Двое из них мужественно приняли смерть за веру отцов, другие же сыновья согласились нарушить Субботу .
Положение рода ещё более осложнилось при Тигране Великом (95 до н.э.). Согласно Моисею Хоренскому, Тигран приказал всем нахарарам приносить в храмах жертвы, но члены рода Багратуни отказались от этого и были поэтому лишены начальства над войсками, причём одному из них, по имени Асуд, отрезали язык. Тем не менее, за ними было сохранено достоинство аспетов (начальников конницы), но и оно впоследствии было отнято.
Непрерывные жестокие гонения привели к тому, что этот род оставил впоследствии еврейскую веру, а представители его присвоили себе варварские имена.
Другой могущественный род еврейского происхождения был, по словам М. Хоренского, род Аматуни, переселившийся из восточных арийских стран в Армению в царствование Арташеса (85-127 н.э.). Эти данные М. Хоренского, епископа Себеоса и других армянских историков долгое время принимались как вполне достоверные. В новейшей школе армяно-грузинской историографии, главным образом, под влиянием известных трудов Карьера, Гудшмидта и Гагарашяна, установилось отрицательное отношение к сочинению «отца армянской истории» Моисея Хоренского.
Тем не менее, можно с большой вероятностью утверждать, что начало еврейского поселения на Кавказе относится к периоду Второго Храма, приблизительно ко времени возникновения еврейской диаспоры в Крыму. Согласно вышеупомянутой «Истории Грузии», после разрушения иерусалимского Храма (70 год н.э.) еврейские беженцы явились в Мцхет и поселились там вместе со своими единоверцами, пришедшими в прежние времена.
Эпоха после Второго Храма
Основываясь на вышеприведённом толковании слова «Африки» в древних еврейских источниках, можно прийти к выводу, что в эпоху движения Бар Кохбы еврейское население Кавказа было, по-видимому, значительно, и раби Акива во время своей агитационной поездки посетил также и Кавказ (ср. Вавилонский Талмуд, Сангедрин 4 б; Менахот 34 б ). В Талмуде также упоминается раби Яаков из Армении (Йерушалми, Гитин VI). Согласно толкованию И. Шварца (Твуот а - Арец, 1865 ), в Дербенте (טרבנת) существовала еврейская община, и раби Шимон Сафра был там преподавателем.
В «Истории Грузии» царевича Вакуштия сообщается христианская легенда, что св.Нина (314 год н.э.) прибыла в Урбнис и вошла в город, населённый евреями, с которыми она могла беседовать, благодаря своему знакомству с еврейским языком. Во время своего пребывания в Мцхете св.Нина часто посещала еврейский город и успела, якобы, «обратить» в христианство еврейского священника Эвйатара, которому приписывается важная роль в крещении Грузии.
В 360 г. н.э., по сообщению Фауста Византийского, во время нашествия персов при Сапоре (Шабуре), они увели из Арташата, Еруандашата, Зерагавана, Заришата и Ванна 75000 еврейских семейств, потомков тех евреев, которых привёл пленниками из Эрец Исраэль царь Тигран Аршакуна вместе с первосвященником Гирканом.
Гонения в Месопотамии и Персии способствовали усилению притока еврейской эмиграции на Кавказ. Летопись Дербенд-Намэ (изд. Казем-бека, 91, 93, 102 ) сохранила известие, что до прихода арабов большая часть населения Табаристана исповедовала Моисееву религию.
Эпоха арабских завоеваний
Согласно одной рукописной версии Дербенд-Намэ (сообщено И. Анисимовым; ср. Миллер, Материалы, стр. IV ), Абу-Муслим в 737 году огнём и мечом водворил ислам среди евреев Дагестана. В 9-м веке Муса аль-Зафрани, известный под именем Абу-Имран аль-Тифлиси, по словам Каркасани (Киркисани; Китаб-аль-анвар VIII, изд. Гаркави ), жил в Тифлисе, где нашёл последователей, которые существовали ещё во времена Каркасани под названием «тифлисцев».
Арабский историк Масуди (XX век) сообщает, что в области Зергеран население состояло из христиан, мусульман и евреев. По словам Ибн-Ханукаля (XX век), в городе Семендере (позже - Тарки) жили евреи, имевшие свои синагоги.
К тому же времени относится свидетельство Хасдая ибн-Шафрута в письме к хазарскому царю Йосефу (около 960 года): «Предки наши рассказывали нам, что место, где они (хазарские евреи) жили, прежде называлось “гора Сеир”, но государь мой знает, что гора эта далека от его местожительства». Как указал А. Гаркави, здесь под «горой Сеир» подразумевается «не Византия, известная в средневековой еврейской литературе под именем Сеир и Эдом, но соседний с Хазарией Серир на Кавказе… К Сериру подходит название горы, ибо Масуди пишет также про него: “Он составляет ветвь Кавказа… он находится в горах”» (А. Гаркави, Сказания еврейских писателей о хазарах, стр. 145-146 ).
С. Л. Раппопорт, говоря о свидетельстве Эльдада из колена Дана (IX век, «они живут за стеной, называемой Дагаб-Даки (чистое золото), и воюют с семью царствами»), также полагает, что здесь имеется в виду страна Серир или Серир аль-Дзагаб («золотой трон») (Раппопорт, 1 с.; ср. Гаркави, 1 с., стр. 23-24 ).
Имея в виду частые походы хазар на Закавказье, власть их над Дагестаном и существование хазарских городов на востоке Кавказа, Гаркави (1. с.) и Миллер (1. с.) полагают, что принятие хаганом еврейской веры произошло, главным образом, под влиянием подвластных ему кавказских евреев.
С падением Хазарского царства и распространением ислама на северо-восточном Кавказе условия жизни стали для евреев крайне тягостными. Многие еврейские селения приняли ислам. От них ведут своё происхождение нынешние таты-мусульмане, которые по внешности, языку и быту ничем не отличаются от горских евреев.
Дошедшие до нас данные о жизни евреев на Кавказе с этого времени до перехода Кавказа к России носят весьма отрывочный характер. Биньямин из Туделы (XII век) говорит, что юрисдикция эксиларха («главы изгнания») распространялась, между прочим, и на евреев «всей Армении и страны Кота, близ горы Арарат, в стране Алании».
К тому же времени относится свидетельство Авраама ибн-Дауда, что еврейские поселения простираются до Кавказа («вэ-никрэт Гарган вэ-эрец аГиргаши» ). Петахья из Регенсбурга (XII век) сообщает, что «в земле Араратской большие города, но евреев в них очень мало. Прежде, в старину, их там было много; но они истребляли друг друга, а потом рассеялись и разошлись по городам Вавилонии, Мидии, Персии и земли Куш».
Вильгельм де Рубруквис (XIII век) сообщает, что «во всей стране (Восточный Кавказ) много евреев». Насколько их жизнь была тяжела, можно заключить из того, что в постановления уцмия Рустем-хана (XII век) об ограждении евреев определено: «мусульманин, убивший еврея, должен наполнить серебром кожу с убитого и отдать это серебро уцмию» (Зап. Кав. отдела Имп. Геогр. Общ-ва, VIII, 25-26 ).
Грузинский царь Александр I в грамоте на имя бывшего католикоса и патриарха Диометия от 1328 года, перечисляя владения, пожалованные патриарху, говорит, что патриарху даруются в Ганухе 27 еврейских семейств. В последующие времена евреи часто отдавались в дар их владельцами или жёнами последних монастырям, где на них возлагались наиболее тяжёлые работы (ср. гуджар Ананурского «Пресвятой Богородицы» монастыря от 1693 года, Регесты и надписи, II, №1280 ).
Новое время
В 1646 году дон Хуан Менелес, политический авантюрист из Испании, предложил Турции в подданство Армению, населённую евреями.
В 1690 году Витсен, составивший описание Северной и Восточной Татарии, сообщает, что в селении Бойнаке (ныне Буйнаке) и татарских (лезгинских) княжествах были тысячи евреев. В одном княжестве Остме (владении бывших харакайтакских уцмиев) их было 15 тысяч. По словам Витсена, евреи ведут своё происхождение из Вавилона и занимаются земледелием, между тем, как лезгины преданы военному делу и занимаются грабежом.
В XVII-м и XVIII-м веках еврейское население на Кавказе значительно уменьшилось. Арчил, царь Имеретии, бывший в 1703 году в Москве, описывая боярину князю Головину тогдашнее положение Грузии, говорит, что «весь народ исповедует веру христианскую, кроме малого числа евреев». Евреи всюду подвергались притеснениям и вымогательствам со стороны местных владетелей и частью вынуждены были перейти в христианство.
Но особенно тягостны были условия жизни евреев в мусульманских селениях. В 1728 году Гербер так описал их положение: «Своим владельцам евреи платят, сверх обычной подати, ещё и специальную - харадж , или поголовную, и употребляются на всякие тяжкие и грязные работы, которые нельзя поручить мусульманину. Из имущества им оставляют лишь столько, сколько необходимо, чтобы не умереть с голоду. Если еврей едет куда-нибудь верхом и встретил кызылбаша или другого какого мусульманина, то должен свернуть с дороги в сторону и по требованию встречного слезть с лошади; если он этого не сделает, то мусульманину дозволяется избить его как угодно, лишь бы он остался в живых, и избитый не имеет права жаловаться. Они говорят, что некогда были многочисленнее, но от многих притеснений, которые они терпели от туземцев, число их постоянно уменьшалось и не могло возрастать».
По словам Гербера, евреи занимались земледелием и скотоводством, а в городе Шемахе - торговлей; евреи говорят на языке окружающих народов, раввины «разумеют» также по-еврейски. Евреи объявили Герберу, что они по большей части произошли из колена Йеуды а некоторые - из Биньямина ; их раввины ничего не знают, кроме того, что предки увезены были из Иерусалима мосульским, т. е. ниневийским, царём и разосланы по Мидии и по здешним странам; управляют ими в деревнях собственные их старейшины - хахамы .
Приход на Кавказ России
В конце XVIII-го и начале XIX-го веков с появлением русских войск на Кавказе положение евреев стало ещё хуже. Возродившийся патриотизм и фанатизм мусульман привёл к жестокому преследованию евреев; от них требовали принятия ислама и активного участия в борьбе с русскими. Погромы и набеги на еврейские поселения непрерывно устраивались Кази-Муллой и Шамилём.
Несмотря на это, большинство евреев остались преданными своей вере. Но некоторые аулы поголовно перешли в ислам. В некоторых местностях Дагестана, таких, как, например, Ахты, Ругжами, Аракан и др., потомки этих евреев долго хранили как святыни еврейские книги, перешедшие к ним от предков.
С покорением Кавказа положение их мало изменилось к лучшему. Их беспрестанно переселяли из одного аула в другой. Они постоянно призывались к даровому исполнению разных казённых работ, строительству и т. п.
Вконтакте
Частично потомки иранских евреев.
До середины XIX в. жили преимущественно на юге Дагестана и севере Азербайджана, впоследствии стали расселяться сначала в города на севере Дагестана, затем в другие регионы России, а позже - в Израиль.
Общие сведения
Предки горских евреев пришли из Персии где-то в V в. Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков.
Jewish Encyclopedia , Public DomainТакже распространены , русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык. Горские евреи отличаются от грузинских евреев как культурно, так и лингвистически.
- сиддур «Рабби Ихиэль Сэви» - молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.
Общая численность около 110 тыс. чел. (2006, оценка , по неофициальным данным - в десятки раз больше), из них:
- в Израиле - 50 тыс. чел.;
- в Азербайджане - 37 тыс. чел. (по другим оценкам - 12 тыс.), из них около 30 тыс. в самом Баку и 4000 в Красной Слободе;
- в России - 27 тыс. чел. (2006, оценка ), в том числе в Москве - 10 тыс. чел., в районе Кавказских Минеральных Вод (Пятигорск) - 7 тыс. чел., в Дагестане - ок. 10 тыс. чел
- Горские евреи живут также в США, Германии и других странах.
Делятся на 7 локальных групп:
- нальчикские (нальчигё) - Нальчик и близлежащие города Кабардино-Балкарии.
- кубанские (губони) - Краснодарский край и часть Карачаево-Черкессии, большая часть кубанских евреев была убита, сначала во время раскулачивания, позже во время холокоста.
- кайтагские (кайтоги) - Кайтагский район Дагестана, особенно в Тубенауле и Маджалисе;
- дербентские (дербенди) - Дербентский район Дагестана, включая село Нюгди.
- кубинские (губои) - север Азербайджана, в основном в посёлке Красная Слобода (Кырмызы Кесебе );
- ширванские (ширвони) - северо-восток Азербайджана, в прошлом село Мюджи Шемахинского района, Исмаиллы, а также в Баку;
- варташенские - города Огуз (ранее Варташен), Гянджа, Шемаха (около 2000 чел.).
- грозненские - город Грозный (сунж галаи) (около 1000 чел.).
История
По лингвистическим и историческим данным, евреи начинают проникать из Ирана и Месопотамии в Восточное Закавказье не позже середины VI в., где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык, вероятно, в связи с подавлением восстания Мар Зутры II в Иране (одновременно с движением маздакитов) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента.
Еврейские поселения Кавказа были одним из источников в Хазарском каганате. В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.
Max Karl Tilke (1869–1942) , Public Domain
Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI в. Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между Кайтагом и районом Шемахи.
В 1742 г. горские евреи были вынуждены спасаться от Надир-шаха, в 1797–99 - от Казикумухского хана.
Вхождение Кавказа в состав России спасло их от погромов в результате феодальных междоусобиц и насильственного обращения в ислам.
В середине XIX в. горские евреи поселяются за пределами первоначальной этнической территории - при русских крепостях и административных центрах на Северном Кавказе: Буйнакске (Темир-Хан-Шуре), Махачкале (Петровск-Порт), Андрей-ауле, Хасавюрте, Грозном, Моздоке, Нальчике, Джегонасе и др.
В 1820-е годы отмечены первые контакты горских евреев с российскими евреями- , упрочившиеся в конце XIX в. в процессе развития Бакинского нефтедобывающего района. В конце XIX в. началась эмиграция горских евреев в . Впервые учтены как отдельная общность в переписи 1926 г. (25,9 тыс. чел.).
A.Naor , Public Domain
В 1920–30-е годы развивались профессиональная литература, театральное и хореографическое искусство, пресса.
В середине 1920-х в Дагестане горские евреи проживали в селах - Ашага-араг, Мамраш (теперь Советское), Хаджал-кала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис (в еврейской слободе). В это же время была предпринята попытка переселения части горского еврейского населения в Кизлярский район. Там были образованы два переселенчиских поселка имени Ларина и имени Калинина, но большая часть жителей этих поселков покинула их.
Татский язык в 1938 г. провозглашён одним из 10 официальных языков Дагестана. С 1930 г. был создан ряд горско-еврейских колхозов в Крыму и Курском районе Ставропольского края. Большая часть их жителей погибла на оккупированной территории в конце 1942 г. В то же время, горские евреи, проживающие на Кавказе, в целом избежали преследований со стороны нацистов.
В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекращается, в 1956 г. в Дагестане возобновляется издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же начинается поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как таты, составив подавляющее большинство этой общности в РСФСР. В начале XX века К. М. Курдов высказал мнение, что лезгины «…подверглись метисации со стороны представителей семитического семейства, главным образом горских евреев».
В 1990-е годы основная часть горских евреев эмигрировала в Израиль, Москву и Пятигорск.
Сохраняются незначительные общины в Дагестане, Нальчике и Моздоке. В Азербайджане в посёлке Красная Слобода (в черте города Куба) (единственное в диаспоре место компактного проживания горских евреев) воссоздаётся традиционный образ жизни горских евреев. Небольшие поселения горских евреев появились в США, Германии, Австрии.
В Москве община насчитывает несколько тысяч человек.
Фотогалерея
Го́рские евре́и
самоназвание - жугьур [джуhур], мн. ч. жугьургьо,
более традиционно также гьивр
ивр. יהודי ההרים
англ. Mountain Jews или Caucasus Jews также Juhuro
Традиционная культура
Основные занятия горских евреев известные ко второй половине XIX века: садоводство, табаководство, виноградарство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), выращивание марены для получения красной краски, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами), работа по найму. По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.
До начала 1930-х годов поселения состояли из 3–5 больших 3–4-поколенных патриархальных семьей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом. Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).
В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы). Существовали 2 ступени раввинской иерархии: рабби - кантор и проповедник в синагоге (нимаз), учитель в начальной школе (талмид-хуна), резник; даян - выборный главный раввин города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В сер. XIX в. российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев северного Кавказа, а даяна Дербента - южного Дагестана и Азербайджана.
Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах - Нисону, Пурим - Гомуну, Суккот - Араво и др.), пищевые запреты (кашер).
Фольклор - сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.
В произведениях искусства
В советский период жизнь горских евреев нашла отражение в произведениях дербентского писателя Хизгила Авшалумова и Миши Бахшиева, писавших на русском и горско-еврейском языках.
