Различные подходы к изучению религии. Методологические подходы к исследованию религии
ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ, ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
А.А. АШХАМАХОВА, И.А. ЯКОВЕНКО
Ашхамахова Асиет Аскеровна, доктор философских наук, профессор кафедры истории и политологии Кубанского государственного аграрного университета.
Яковенко Ирина Александровна, преподаватель экономических дисциплин Кубанского техникума экономики и недвижимости.
Анализ сущности и содержания религиозных взглядов, основные подходы, принципы и методы исследования религиозного сознания нашли свое отражение в трудах философов Г. Хакена, М.С. Кагана, Х.-Г. Гадамера, Э. Гусерля, В.С. Кржевова и др.
Существуют три основных подхода к изучению религиозного сознания: богословский, философский и научный.
Богословский подход ориентирует на понимание религиозного сознания "изнутри", т.е. исходя из собственного религиозного опыта, из позиций самой религии. Истинность вероучения несомненна, поэтому такой подход также называют апологетическим, предполагающим самозащиту религиозных догм от обвинений и критики посредством рационалистической аргументации. Конечная цель богословского подхода к изучению религиозного сознания - защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей ценности религии для каждого человека.
Философский подход основан на философской методологии и предполагает выход за пределы опытного постижения религиозного сознания, ориентирует на его критический анализ. Такой подход неотъемлем от логико-теоретических и эмпирических научных критериев истинности. Философия, в отличие от богословия, не принимает на веру религиозные положения, а ставит их истинность под сомнение. В процессе философских рассуждений не выдержавшие проверку на истинность положения исключаются, а в фундаменте остаются те положения, чья истинность доказана и обоснована. Философский подход включает множество школ, течений, взглядов и направлений. Поэтому часто в нем выделяют как минимум две точки зрения, отражающие крайние взгляды на поставленную проблему - атеистический и религиозно-философский. Главным методологическим требованием в исследовании истории религиозного сознания является рассмотрение истории данного феномена как части истории общества. Определенный комплекс религиозных представлений возникает тогда, когда в нем появляется объективная необходимость. Для этого необходимо: "1) доказать объективное существование исследуемого объекта, т.е. той или иной религии или совокупности религиозных представлений; 2) выявить по источникам место, время и условия появления объекта; 3) в соответствии с источниками проследить эволюцию объекта; 4) проанализировать характер взаимодействия объекта с другими социальными и историческими явлениями, понять его функции и роль в общественно-культурной системе; 5) раскрыть причины исчезновения объекта; 6) рассмотреть влияние, оказанное объектом на ход общественно-исторического развития" . В рамках атеизма происходит последовательное отрицание религии и критическое отношение к религиозному сознанию. Религиозная философия достаточно близка позиции богословия. Отличие заключается в том, что богословы рассматривают свои положения как данность и не подвергают их сомнениям, а традиция религиозной философии представляет свои положения как результат критического анализа; как вывод, вытекающий из предшествовавших ему рассуждений, основанных на философской методологии.
Научный подход в изучении религии и религиозного сознания сформировался в конце XIX в. в контексте науки о религии, которая ставит своей задачей беспристрастное, объективное изучение религиозного феномена. Исследование религиозного сознания в рамках научного подхода опирается на эмпирический материал, накопленные фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. Религия рассматривается как составная часть культуры. Религиоведческий подход включает множество различных, в первую очередь с точки зрения методологических позиций авторов, концепций и теорий. Религия как предмет научного анализа включается в общую картину мира, в число явлений, постигаемых рационально. Для научного подхода характерны: опора на эмпирические данные; рациональные методы их интерпретации; рассмотрение религии в контексте всемирной истории. Научный подход в исследовании религии отличается от философского. Это различие состоит как в предметной сфере, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Для философов наиболее существенными вопросами являются: как решается проблема устройства мироздания; существует ли сверхчувственная реальность, которая управляет мирозданием; если такая реальность имеет объективное существование, как мы можем знать о ней; каким образом открывается нам сверхчувственный мир.
Наука о религии не ставит своей целью изучение объекта веры - сверхъестественной реальности, Абсолюта, Бога. Научное религиоведение изучает особенности отношения человека к той реальности, которую он считает сверхъестественной. Религия изучается как одна из сторон общественной жизни, в ее взаимосвязях и взаимодействии с другими областями этой жизни, исследуются условия возникновения религии, ее ценности, нормы, образцы поведения, функциональный статус в обществе.
Отличие философского и научного подходов в исследовании религии связано и с методологической сферой. Философия не проводит эмпирические исследования действительности, а опирается на умозрительные установки, которые формируются на основе цепочки логических рассуждений. Научный подход опирается на эмпирический материал, фактические данные. Общим признаком научных концепций религиозного сознания является стремление к его непредвзятому изучению как сложнейшего социокультурного феномена, существенным образом влияющего на жизнь как отдельного человека, так и общества.
Общей методологией изучения религиозного сознания в различные исторические эпохи выступает социально-философская теория, формулирующая принципы анализа и осмысления развития общественной жизни людей в целом. Важнейшим в социально-философской методологии является требование исходить в познании сложных явлений из принципов диалектики. Она, в свою очередь, основывается на всеобщей, универсальной взаимосвязи явлений и процессов в окружающем нас мире. Альтернативной является позиция, где признаются только случайные связи и автономность, самодостаточность вещи. Диалектический подход основывается на идее развития, качественных изменений явлений и процессов. Иная позиция предполагает признание лишь количественных изменений, происходящих в мире. Диалектика исходит из внутренней противоречивости, закономерно присущей любому явлению или процессу. Главный источник их развития - это борьба внутренне присущих явлениям и процессам противоположностей. Эта идея должна быть одной из обязательных предпосылок анализа социальных явлений.
Фундаментальным принципом методологии изучения религиозного сознания является принцип историзма. Историзм - важнейший и необходимый принцип любого социально-философского исследования, поскольку именно он предполагает необходимость учета условий ФИИ места и времени. Он дает возможность видеть, осмысливать, анализировать все пройденные этапы развития религиозного сознания во всей полноте и диалектической противоречивости, рассматривать его как динамично развивающуюся структуру. Принцип историзма означает, что религиозное сознание - категория не вечная, а является исторически преходящей. Его генезис обусловлен определенными историческими потребностями.
Важнейшим принципом исследования религиозного сознания является принцип детерминизма. Он позволяет ответить на вопросы: почему возникло данное явление, чем оно произведено, чем определяется его существование, во что оно превращается в ходе своего изменения и развития? Характер религиозного сознания, роль религии в жизни людей не являются неизменными, а детерминированы определенными социально-экономическими и культурными условиями. Зависимость религиозного сознания от социальных и других факторов не является прямой и однозначной, особенно в современном информационном обществе.
В.С. Кржевов пишет: "...никакая культура и никакая религия не в состоянии обеспечить преобладания в массовом сознании мотивов, выходящих за пределы, заданные наличными социальными условиями. Главенствующее влияние здесь неизменно приобретают формы отношений распределения и обмена, возникающие... в соответствии со сложившейся структурой общественного разделения труда" . Наряду с историческим принципом необходимо применять структурный принцип, который имеет особый взгляд на историю, но не альтернативен принципу историзма. Структурный подход сосредоточивает свое внимание не на исторических изменениях, а на том, что остается в рамках достаточно длительного времени устойчивым, неизменным. Одним из принципов научного анализа религиозного сознания является принцип преемственности, позволяющий выявить связь между этапами его развития и эволюцией общества. Изучение религиозного сознания должно основываться на принципе противоречивости, который предполагает, что познание объекта возможно на основе изучения его двойственной внутренней сущности. Познание религиозного сознания должно основываться на диалектическом принципе единства исторического и логического. Применительно к рассматриваемому вопросу, историческое - это процесс появления и распространения ислама в северокавказском регионе как объекта исследования, а логическое - рациональное воспроизведение этого объекта в его существенных качествах и многообразных социально-культурных проявлениях.
Большим эвристическим потенциалом для выяснения сущности религиозного сознания обладает сравнительно-исторический метод. С помощью этого метода путем сравнения выявляется общее и особенное в религиозном сознании, достигается познание различных исторических ступеней его развития.
Центральным элементом исследовательской парадигмы будет являться междисциплинарный подход, позволяющий при использовании данных целого комплекса наук адекватно отразить сущность религиозного сознания. Междисциплинарный подход расширяет возможности отдельной науки, позволяет дополнить ее видение субъекта информацией из других областей знания и, наконец, подготавливает базу для получения об объекте целостного, интегрального знания как совокупности определений, наиболее полно отражающего изучаемый феномен.
При изучении религиозного сознания необходим системный подход, в основе которого лежит исследование объектов как системы, что позволяет построить целостную, непротиворечивую концепцию состояния религиозного сознания. Такой подход исходит из того, что специфика системы не исчерпывается особенностями составляющих ее элементов, а определяется прежде всего в характере связей и отношений между конкретными элементами. В системном исследовании анализируемый объект рассматривается как определенное множество элементов, взаимосвязь которых обусловливает целостные свойства этого множества.
В последние годы в связи с успехами синергетики приобрел широкую популярность синергетический подход к социальным явлениям. Он может быть успешно применен и к анализу религиозного сознания, так Г. Хакен полагает: "Системы, состоящие из столь различных по своей природе компонентов, как электроны, атомы, молекулы, фотоны, клетки, животные или даже люди, должны, когда они самоорганизуются, подчиняться одним и тем же принципам" . Философ считает, что основным вопросом синергетики является вопрос о том, существуют ли общие принципы, управляющие возникновением самоорганизующихся структур и функций. И следующим образом отвечает на этот вопрос: "Основные принципы допускают весьма простое объяснение, но применение их к любой реальной системе требует значительных специальных познаний" . Религиозное сознание будет рассматриваться как диссипативная структура, состоящая из большого количества взаимодействующих элементов. Синергетическая методология изучения социальных явлений имеет свои особенности. Этот вопрос подробно рассмотрен М.С. Каганом. Он пишет: "Понятно, что хотя процессы самоорганизации имеют всеобщий характер, высшей их формой является развитие антропо-социокультурных систем - высшей в том смысле, что в них сложность строения не только умножена на сложность развития, но что последняя порождается сознательно-целенаправленной деятельностью человека" .
Важную роль для адекватного отражения сущности религиозного сознания играет герменевтический метод. Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo - разъясняю, толкую), или экзегетика (греч. exegetike, от exegeomai - истолковываю) - учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнен вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намеков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии герменевтика означает выяснение троякого смысла текста: чувственно-буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Х.-Г. Гадамер считает, что притязание герменевтики состоит в том, чтобы посредством искусных приемов раскрыть изначальный смысл библейских текстов. Он указывает, что предпосылкой библейской герменевтики является реформационный принцип Писания. Лютер полагал, что Писание в своей дословности имеет однозначный, из него самого уясняемый смысл. "Аллегорический же метод, в частности, который прежде являлся незаменимым для сохранения догматического единства библейского учения, правомерен только там, где в самом Писании присутствует аллегорический умысел. Так, этот метод уместен применительно к притчам. Напротив, Ветхий Завет не может обрести специфически христианскую значимость путем аллегорической интерпретации. Надо понимать его дословно, и именно тогда, когда он понимается дословно, когда в нем познается точка зрения Закона, который упраздняется благодеянием Христа, он имеет значение для христианства" . Гадамер полагает, что дословный смысл Писания однозначно понятен не в каждом месте и не в каждый момент. "Понимание отдельного фрагмента обусловлено пониманием Священного Писания в целом, равно как и наоборот - это целое может быть постигнуто только благодаря достигнутому пониманию отдельных фрагментов" .
Для решения намеченных задач предполагается также использовать этнологические, социологические, психологические и другие методы исследования. Особое место займут социологические методы исследования религиозного сознания. Социология религии изучает религиозное поведение человека как социальное действие и религиозные группы как компоненты социальной системы, а также состояние религиозного состояния, тенденции в его изменении. Поскольку социология религии является эмпирической наукой, то предметом ее исследования является не Бог, а религиозные группы, их образование и функционирование; особенность поведения и сознания людей, верующих в Бога, а также социальные причины, смысл и последствия этой веры. Предметной областью социологии религии является также изучение взаимодействия людей в религиозных группах и отношения между группами. Социология религии не ставит своей целью доказательство истинности либо ложности религиозных представлений. Она изучает влияние религии на социальные институты, статусы и роли, стиль жизни социальных групп. Религиозное сознание изучается как подсистема общественного сознания.
Психологические методы изучения религиозного сознания ориентированы на изучение психологических сторон религиозного сознания и объясняют его с точки зрения психологических теорий. Религиозное сознание рассматривается как психический феномен. Психологию религии интересует субъективная сторона религиозного сознания: религиозные переживания, религиозные чувства; индивидуальный и коллективный религиозный опыт; когнитивные, аффективные и волевые составляющие внутреннего мира верующего человека; уровни религиозности; религиозные ценности и мотивации; особенности религиозного поведения.
Психологические теории и методы анализа религиозного сознания позволяют сделать вывод, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а во внутреннем мире человека, в его эмоционально-волевой сфере; выявить психологические закономерности возникновения, развития, функционирования религиозного сознания. Изучая особенности психики человека по отношению к религиозным феноменам, психология религии не исследует проблему истинности или ложности религиозных верований.
Истоки религиозности психология религии связывает с наличием "религиозных инстинктов". В качестве фактора религиозности рассматривается страх как экзистенциальное беспокойство; поиск ценностных ориентаций; переживание собственной ограниченности. Психологическими методами изучения религиозного сознания являются интроспекция, наблюдение, эксперимент, изучение письменных документов, анкетирование, интервью.
Важную роль в изучении религиозного сознания играет феноменологический метод, который стремится описать события и феномены такими, какими они являются. Основной мотив феноменологии - обретение ясности, очищение сознания от наслоений, замутняющих его ясность. Задача феноменологии в раскрытии смысла предметов, затемненного множеством слоев, различных мнений и оценок. С позиции феноменологии мы можем постигнуть сущее только через самопонимание, понимание самого человека. Углубленное понимание самого себя достигается через понимание культуры, изучение ее произведений. Таким образом, феноменологическое описание религиозного сознания, воздерживаясь от оценок, поможет дать объективное понимание религиозного сознания, избавит его от случайных факторов, психологизма. Э. Гуссерль писал: "Феноменология - наука о чистых феноменах. Феноменология действует усматривающе-выясняюще, устанавливая смысл и распознавая смысл" . Основным понятием феноменологии религии является "священное" - категория, обозначающая свойство, обладание которым ставит объект в положение исключительной значимости, непреходящей ценности и поэтому требует благоговейного отношения к нему. Представление о "священном" является универсальной категорией религиозного сознания. Убеждение в существовании "священного" и стремление быть ему сопричастным составляет суть религии. Таким образом, "священное" - реальность совсем иного порядка, полностью отличная от естественной, природной действительности, реальность, выходящая за пределы естественного человеческого опыта.
"Священное" в феноменологии религии понимается не как психологический или социальный факт, а как особого рода бытие, проявляющееся в различных формах, в зависимости от исторического и культурного контекста. В отличие от теологии, феноменология религии не выносит суждения о ценности и истинности той или иной религиозной данности. Однако задача исследователя религии заключается в том, чтобы исследовать религиозный феномен при помощи особого религиозного чувства. Содержание религии открывается исследователю только в том случае, если он знает и использует результаты теологических доктрин. Соответствующий подход, принятый в феноменологии религии, позволяет утверждать, что данный раздел не является строго научным изучением религиозного феномена.
Феноменологический метод помогает представить религиозное сознание в таком ракурсе, который позволяет исследователю освободиться от сложившихся представлений, стереотипов, предрассудков. Он ориентирован на анализ сущности религиозного сознания, предполагает вневременной взгляд на религиозные явления, рассматривает их вне исторической связи и обусловленности, что позволяет установить универсальные сущностные характеристики религиозного сознания. Религиозное сознание обособляется от религиозного опыта, от историко-социальной обусловленности явления, т.е. выводится за пределы его эмпирического исследования историей, психологией, социологией.
Таким образом, для выяснения сущности религиозного сознания, тенденций его развития предполагается использовать целый комплекс философских методов и методов различных научных дисциплин.
Литература
1. Введение в общее религиоведение. М.: КДУ, 2007. С. 378.
2. Кржевов В.С. Взаимоотношения государства и церкви в современной России // Философские науки. 2011. N 2. С. 36.
3. Хакен Г. Синергетика. Иерархии неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М.: Мир, 1985. С. 78.
4. Хакен Г. Указ. соч. С. 16.
5. Каган М.С. Синергетическая парадигма - диалектика общего и особенного в методологии познания разных сфер бытия // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 38.
6. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. С. 222 - 223.
7. Гадамер Х.-Г. Указ. соч.
8. Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций. СПб.: ИЦ "Гуманитарная академия", 2006. С. 79.
Наша компания оказывает помощь по написанию курсовых и дипломных работ, а также магистерских диссертаций по предмету Теория государства и права, предлагаем вам воспользоваться нашими услугами. На все работы дается гарантия.
Религиоведение и мифология
Сегодня существует многообразие исследовательских подходов к изучению природы и сущности религии в рамках которых предлагается разнообразие определений религии. Сущность религии выводят из наличия в мире сверхъестественных сил поэтому объективный идеализм философская основа теологии как системой обоснования и защитой религии. Существование религии объясняется расколом между телом и душой.
Понятие и сущность религии. Основные подходы к ее трактовке.
Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа; religare - связывать, соединять), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.
Религия является сложнейшим, многоаспектным явлением и, с религией связана духовная активность человека, его стремление к выходу за пределы собственного конечного существования. Решаемые религией проблемы являются фундаментальными или вечными. Они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от общественного строя, уровня развития науки и техники, культурного своеобразия народа. Сегодня существует многообразие исследовательских подходов к изучению природы и сущности религии, в рамках которых предлагается разнообразие определений религии.
1)Объективно-идеалистический.
Сущность религии выводят из наличия в мире сверхъестественных сил, поэтому объективный идеализм - философская основа теологии, как системой обоснования и защитой религии.
2)Субъективно-идеалистический.
Основное звено религиозной проблемы переносят в сферу сознания конкретного человека. Религия существует, как индивидуально-психологический феномен.
3)Натуралистический.
Существование религии объясняется расколом между телом и душой. Потребность в религии возникает в результате стремления человека достичь гармонии между телом и душой.
4) Атеистический.
Отражение в головах людей господствовавших над ними внешних сил, прежде всего сил природы. Главная причина неспособность человека сознательно управлять природными или общественными явлениями.
Кроме того существуют антропологический, социологический, политологический и другие подходы.
А также другие работы, которые могут Вас заинтересовать |
|||
| 21620. | Оформление таблиц в Excel | 345 KB | |
| Для ячеек в которых установлено выравнивание по левому краю отступы задаются от левого края ячейки. Для ячеек в которых установлено выравнивание по правому краю и отступы задаются от правого края. Для выравнивания по ширине необходимо выполнить команду Формат Ячейки или щелкнуть по выделенной области правой кнопкой мыши и выполнить команду контекстного меню Формат ячеек. Во вкладке Выравнивание диалогового окна Формат ячеек рис. | |||
| 21621. | Печать документов Предварительный просмотр листа | 442.5 KB | |
| К сожалению не дает достаточного представления и режим просмотра Разметка страницы. Если выделено несколько рабочих листов то при нажатии кнопки Далее по достижении последней страницы текущего листа отображается первая страница следующего выделенного листа. Если выделено несколько рабочих листов то при нажатии кнопки Назад по достижении первой страницы текущего листа отображается последняя страница предыдущего выделенного листа. Перейти из полностраничного режима просмотра в режим увеличения и обратно можно также щелкнув мышью в любой... | |||
| 21622. | Просмотр документов в MS Excel | 487 KB | |
| Показаны приемы перемещения по ячейкам листа и между листами книги. Показаны возможности скрытия и отображения столбцов и строк листа одновременного просмотра различных частей листа. Указаны способы выделения фрагментов листа. Просмотр документа Изменение режима просмотра листа Для изменения режима просмотра листа используют команды меню Вид. | |||
| 21623. | Редактирование документов в MS Word | 612.5 KB | |
| Показаны возможности поиска и замены текста использования синонимов. Работа с текстом Выбор языка Выбор языка текста определяет возможность автоматической проверки правописания и расстановку переносов. При вводе текста в русской раскладке устанавливается русский язык при вводе текста в английской раскладке английский США. | |||
| 21624. | Оформление текста документа Word | 606 KB | |
| Описаны основные характеристики шрифта размер гарнитура цвет начертание подчеркивание и способы их установки. Основы оформления текста документа Для оформления документа используют панель инструментов Форматирование и команды меню Формат рис. Рис. Панель инструментов и меню используемые для оформления документа Установка основных параметров шрифта Шрифт Шрифт определяет внешний вид символов текста рис. | |||
| 21625. | Расширенные возможности оформления текста документов Word | 715.5 KB | |
| Для оформления документа используют панели инструментов Форматирование Таблицы и границы и команды меню Формат рис. контур отображение внутренней и внешней границы каждого знака. Использование смещения символов Установка границ Обрамление абзацев и текста Для выделения частей документа оформления заголовков и в некоторых других случаях применяются различные рамки границы. При обрамлении удобно воспользоваться панелью инструментов Таблицы и границы рис. | |||
| 21626. | Создание списка в Word | 538 KB | |
| Оформление нумерованных списков При оформлении нумерованных списков следует иметь в виду что элементом списка может быть только абзац. Для создания простейшего нумерованного списка надо выделить нумеруемые абзацы и нажать кнопку Нумерованный список по умолчанию панели инструментов Форматирование рис. Создание простейшего нумерованного списка Для оформления нумерованного списка выполните команду Формат Список или команду Список контекстного меню. | |||
| 21627. | Создание и оформление таблиц в Word | 1.13 MB | |
| Представлены способы создания таблиц добавления и удаления столбцов и строк таблицы. Общие сведения о таблицах Таблицы в документах Microsoft Word используют большей частью для упорядочивания и представления данных. В таблицах можно производить вычисления таблицы можно использовать для создания бланков документов. Для работы с таблицами используют команды меню Таблица элементы панелей инструментов Стандартная Форматирование Таблицы и границы и Базы данных рис. | |||
| 21628. | Создание теста документа в MS Word | 586 KB | |
| Представлены приемы использования табуляции при создании текста документа. Использование табуляции О табуляции Табуляция используется для выравнивания текста в пределах строки. Позиции табуляции позволяют перемещать курсор по строке клавишей клавиатуры Tab на определенные расстояния от левого поля. В Microsoft Word всегда есть позиции табуляции установленные по умолчанию. | |||
Обратимся к истории определения религии. Попытки уловить сущностную особенность религии можно условно разделить на несколько подходов: теологические (конфессиональные), атеистические (философские), социологические, биологические и психологические.
Теологические определения
Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию "изнутри", на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.
Рассмотрим, как объясняют религию христианские исследователи. Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии – католицизму, протестантизму, православию, в главном они согласны друг с другом: религия появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Термин "религия" применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны.
Крупнейший христианский теолог, один из отцов церкви, епископ Августин , живший в IV в., рассматривая слово «религия» как производное от religare «вновь связывать, воссоединять»: религия – есть путь воссоединения и примирения человека с Богом, - человека, отпавшего от Бога, когда он встал на путь греха.
Протестантский теолог и философ Рудольф Отто (1869 - 1937) полагал, что религия - это "переживание святого", ее предметом является нуминозное – сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum – то, что вызывает благочестивый страх и трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Человек чувствует присутствие существа, которое принципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д. С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, воодушевляет человека, держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно, он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.
Православный богослов и философ Павел Александрович Флоренский "(1882 - 1937) следующим образом определяет религию: "...если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком, психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа. Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсознательной жизни, гармонизирует душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу.
Философский подход
Философский подход при определении религии заключается в том, чтобы, не утверждая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания. Так возникает критическое изучение религии, т.е. не довольствующееся простым принятием на веру, ставящее под сомнение все без исключения утверждения и требующее подтверждения обоснованности их истинности.
В Германии с начала XIX в. интерес к вопросам религии все более отчетливо облекался в научные формы. Философы обратились к вопросу о том, возможно ли – а если возможно, то в какой мере – подвергнуть научной рефлексии историю. Как только были найдены пути, позволявшие рассматривать философию истории как науку, взгляды ученых немедленно обратились к истории религии. Решающее значение при этом имело воззрение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , что религия не может быть редуцирована к проблеме «нравственности», в противоположность мнению, которого придерживался Иммануил Кант. Как известно, Гегель представлял религию чем-то вроде формы, предваряющей философию. Всеобъемлющее самосознание идентичного с миром Абсолюта находит в религии свое выражение пока еще в образах и символах, а не в понятиях, как в философии.
Самые ранние дискуссии в среде учеников и последователей Гегеля были посвящены прежде всего вопросу о том, означает ли, по Гегелю, что философия, которую сам он считал окончательной и абсолютной, преодолела религию, оставив ее тем самым позади, или гегельянец все-таки может быть приверженцем некоторой религии, не ставя в то же время под сомнения свою причастность к философии. Разделение гегельянцев на правых, левых и центр совершилось задолго до того, как речь зашла о политике, если правогегельянцы, представители преимущественно старшего поколения, видели в гегелевской философии, в этом якобы заключительном этапе философии, новый образ теологии, то молодые радикалы из рядов левогегельянцев становились критиками религии и атеистами.
Очень важную роль в истории нашей страны сыграли идеи таких мыслителей как Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). Они базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы общества и человека. Они обратили особое внимание на то, что общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само есть общественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Они полагали, что у религии нет "собственной" истории. Религия развивается в контексте истории общества, в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений. Под углом зрения проблемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), общественные институты, учреждения (юридическая, политическая надстройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы. По мнению К. Маркса, религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял.
Конечно же философских концепций, определяющих религию очень много.
Социологические определения
Определения религии существуют в изобилии и в социологии. Рассмотрим некоторые из них.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии Макс Вебер (1864 - 1920) считает, что проблема смысла является предпосылкой религии. Эта проблема возникает из переживания "иррациональности мира". В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит "рациональность" в объяснение мира и в повседневную этику.
Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.
Религиозная интерпретация мира является средством его овладения, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром.
Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности. В исследовании религии для М. Вебера главным является обнаружение психологических стимулов, созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни, которые направляют поведение индивидуума. Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее "рациональным" типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ "дух капитализма". М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Неутомимый "труд по призванию", "самоотречение во имя труда по призванию" (аскеза), систематический самоконтроль, выдвинутые протестантами-кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства.
Французский социолог и философ Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) стоял на позициях позитивизма, в качестве фактической базы использовал данные этнографии. Религия, согласно Э.Дюркгейму, представляет собой "социальный факт". Идея сверхъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал "священную" и "профанную" области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения "священного" и "профанного"
Э. Дюркгейм дал следующее определение религии: "Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды". Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют".
На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал коллективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. "Священные" вещи представляют собой символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем.
Биологические и психологические определения
Биологические концепции ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения основу религии составляют "религиозный инстинкт"; религиозное чувство, которое "примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы" и выступает как "оружие в борьбе за жизнь"; "ген религиозности". Религия – это "психофизиологическая функция организма"; представляет "кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь"; "как и сексуальность, часть человеческой природы", пробуждающая "глубокие страстные чувства", и т.д.
Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере, в таких чувствах как зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.
Один из основателей психологии религии, американский философ-прагматист Ульям Джеймс (1842- 1910), развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторнобиологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивидуальной психики: религия – совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида. У. Джеймс писал: "...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык".
У. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах – мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары, и т.д.
У.Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье.
Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.
Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3игмунд Фрейд (1856 - 1939) применил принципы основанного им психоанализа и к исследованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику человека. По его мнению, психика человека имеет три составляющих:
1. «Id» («Оно») - бессознательное. «Id» составляет основу психики индивида и представляет его "первичные влечения" - природное биологическое начало. Среди первичных имеются влечения к жизни, сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к разрушению (Танатос).
2. "Ego" ("Я") формируется под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу. «Я» соизмеряет деятельность "Оно" с принципом реальности.
3. "Super-Ego" ("Сверх-Я") – структура, формирующаяся в ходе социализации, интериоризующая этические требования, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида.
Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление «Я», происходит их вытеснение. "Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я" - с другой. Находясь как бы между молотом и наковальней, "Я" постоянно терпит неудачу, пытаясь примирить эти тенденции, а потому вынуждено становится "льстецом, оппортунистом, лжецом". Развивается чувство страха и вины, а вытеснение бессознательных влечений чревато появлением невроза.
З.Фрейд считает религию универсальным коллективным неврозом. Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Коллективный невроз коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу. Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца, привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, который хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. 3. Фрейд считал, что Бог психологически ни что иное, как идеализированный отец...".
Происхождение религии 3.Фрейд связывал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами. Он полагал, что религия содержит представления, порожденные потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой.
Религиозную веру он считает иллюзией, в дальнейшем под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией и обретет "чувство реальности".
Немецко-американский философ, социолог и психолог Эрих Фромм (1900- 1980) усматривал религиозность в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия - неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считал невроз.
Он различал авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель такой религии - послушание, а главный грех - неповиновение. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а не покорность.
Глава 2. Структура религии
Харизматический лидер
Все три мировые религии имеют своего основателя, задавшего определенное направление развитию своего учения. Так, в буддизме основателем является Сиддхартха Гаутама (Будда), в христианстве – Иисус Христос, в исламе – пророк Мохаммад, . Все они обладали харизмой. Харизма (греч.Charis – дар) – это способность убеждать, влиять на людей, вести их за собой, то, что делает человека бесспорным лидером. Харизма может быть в некоторой степени присуща не только основателям религий, но и видным религиозным деятелям (Лютер, Кальвин, Бодхидхарма и т.д.). Более того, харизмой могут обладать цари, политики (Ганди, Ленин, Гитлер), полководцы (Чингизхан, Наполеон), руководители и т. п.
Понятие «харизма» ведет свое начало из древнегреческой мифологии – означает притягивать к себе внимание. А хариты – это древнегреческие богини красоты, грации и изящества.
Классическое определение харизмы дано немецким социологом М. Вебером: «Харизмой называется качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается, как одаренная сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям».
Священные тексты
Практически все развитые религии имеют свои канонические тексты, где находится сердцевина учения, доктринальные основания религии, моральные принципы, метафизические концепции и т.д.
В буддизме каноническим текстом является Трипитака (санскр. «три корзины»), которая состоит из трех частей: сутра (элементы учения), винная (об обетах и распорядке монашеской жизни) и абхидхарма (философские и психологические аналитические тексты. В христианстве Библия (греч. βιβλια– книги) почитается как боговдохновенная книга, Священное Писание. В исламе – Коран .
Религиозная философия
Религиозная философия (метафизика) изложенная в канонических и неканонических текстах раскрывает нам представления о мироздании, человеке, Творце, возможности богопознания или самосовершенствования.
Психотехника
Важнейшей особенностью религии является психопрактика. Психопрактика – это религиозное делание, совершающееся с целью обрести мистический опыт, достичь определенного состояния сознания. В мировых религиях можно выделить три вида психопрактик: 1) молитва (буддизм, христианство, ислам), 2) медитация (буддизм), 3) экстатический танец (ислам).
Религиозная вера
Вера – это состояние тесно связанное с духовным миром личности, возникающее на основе определённой информации о чем-либо, выраженной в идеях или образах, сопровождающееся эмоцией уверенности и рядом других чувств и служащее мотивом, стимулом, установкой и ориентиром человеческой деятельности. Вера – это в некотором смысле уверенность в достижении цели, наступлении события, в истинности идеи при условии дефицита точной информации. Религиозная вера – это:
а) вера в существование существ, свойств, связей, превращений;
б) вера в возможность контакта с потусторонним, трансцендентным, духовным миром и плодотворного общения с его обитателями;
в) вера в действительное совершение мифологических событий, в их цикличность, ощущение причастности к ним;
г) убежденность в истинности соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.;
С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними, а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.
Культовая деятельность
Культ (лат. cultus - уход; почитание) является важнейшим видом религиозной деятельности. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста.
Предмет культовой деятельности – различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр.
Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные стимулы: религиозная вера, религиозные чувства, потребности, стремления, надежды.
К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка, танец), различные культовые предметы (крест, свечи, жезл, церковная утварь, священнические облачения). Важнейшим средством является культовое здание.
Способы культовой деятельности . На основе религиозных взглядов складываются определенные предписания как следует обращаться к предмету культовой деятельности. Эти предписания касаются простых культовых актов (крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы) и более сложных (жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники).
Символ представляет собой единство двух сторон – наличного предмета (действия, слова) и его значения, знак и означаемое. Крест, например, - это не просто предмет с перекрестными планками, он является символом указателем на целый пласт идей, выражает определенное значение (воздвижение креста, распятие Христа, его воскресение).
Религиозные организации
На основе изучения христианства выделены типы религиозных
объединений: церковь, секта, деноминация.
Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. Любой человек может стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны. Во многих церквах члены делятся на духовенство и мирян. Позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.
Секта возникает как альтернативное течение в основном религиозном направлении. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок. С этим связаны настроения избранничества, резко выраженое стремление к духовному возрождению. Институт священства отсутствует, лидерство считается харизматическим. Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения. Историческая судьба сект неодинакова. Одни из них через определенный промежуток времени прекращают свое существование. Другие с течением времени превращаются в деноминации и церкви.
Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться с самого начала в качестве таковой. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и секте и носят разноплановый характер. Сохраняя, акцент на «избранности» членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего. Изоляция от «мира» и замкнутость внутри религиозной группы не считается обязательным признаком «истинной» религиозности. Хотя и выдвигается принцип постоянного и строго контролируемого, членства, в соответствии с которым предписывается активность прежде всего в религиозной деятельности, наблюдается тенденция к соединению с "миром", последователи призываются к активному участию в жизни общества. Деноминации присуща четкая иерархия, как по горизонтали, так и по вертикали.
I/ Понятие религиоведенияБогословско-теологический (А. Мень) и философский подходы к исследованию религии (Л Фейербах, К Маркс и ф Энгельс). 2/ Особенности научного метода познания религии Становление социологии религии (О Конт, М. Вебер, Э Дюркгейм) З/ Психология религии о природе религиозного феномена (У. Джеме, 3 Фрейд, К Юнг)
Понятие религиоведения Богословско-теологический (А Мень) и философский подходы к исследованию религии (Л Фейербах, К. Маркс и Ф Энгельс).
Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как существует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продолжают существовать национальные религии (конфуцианство, иудаизм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что представляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.
Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущност-ные характеристики, вылились в формирование специальной отрасли знания - религиоведение. Религиоведение изучает процесс возникновения, функционирования и развития религии, ее строение и различные компоненты, многочисленные проявления религии в истории общества и в современную эпоху, роль в жизни отдельного человека, конкретных обществ и общества в целом, взаимосвязь и взаимодействие с другими областями культуры.
Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но методология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова. J
Исторически первой формой религиоведческого знания являются »^влогиа.(от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как
науки о прославлении Бога в православной традиции поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословско-теологический подход к религии - это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.
Для богословско-теологического подхода к религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловечес-кий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня «История религии» М; 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками.
А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare - что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным» («История религии». В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам, протоиерея Александра Меня. М., 1994. С. 16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. «Не естественно ли признать, что подобно, тому, как тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превосходящей реальности» (Там же, С. 81).
Эта связь, считает А. Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного познания - религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование (Там же, С. 12).
А. Мень не был ортодоксальным православным богословом. В его работах довольно сильно стремление преодолеть узость одностороннего конфессионального истолкования религиозного учения, попытаться дать концепцию религии с общечеловеческих позиций. Поэтому в его концепции религиозный опыт - это не только опыт христиан, а опыт всех верующих людей, это - общечеловеческий опыт «Встреча с Богом, - подчеркивает он, - происходит в жизни каждого человека. И религиозный опыт человека есть опыт универсальный всечеловеческий. Разница лишь в том, к какому результату приводит эта встреча, осознает ли ее человек или проходит мимо» (Там же, С. 16). Конечная цель богословско-теологического подхода - защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для каждого конкретного человека и человечества в целом.
Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обязательно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и Богословско-теологический подход, но опираться на иную методологию. Богословско-теологический подход осуществляется на основе принятия религиозного вероучения в качестве исходной и безусловной истины, в рамках «религиозного опыта». Философская и научная методология требует выйти за пределы этого опыта, подвергнуть религию критическому исследованию с позиций разума, логико-теоретических и эмпиричееко-научных критериев истинности. При этой общности исходных пози-. ций в методологии философии и науки при исследовании религии имеются свои существенные особенности.
Философской методологии присущ универсализм и субстан-ционализм. Философия стремится объяснить все явления и процессы действительности с позиций выявления ее всеобщих принципов и законов, определения «сущности» вещей, процессов и явлений. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии. Философия, в отличии от теологии, не довольствуется принятием на веру, а все ставит под сомнение. Это не значит, что она обязательно стремится разрушить коллективные верования, нравственные устои жизни людей. Философы ставят под сомнение всё для того, чтобы проверить насколько прочны эти человеческие установления, отбрасывают те из них, которые обнаружили свою неистинность, а те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания.
Конечно здесь в весьма общих выражениях обозначена специфика философского подхода к религии. Реально же философия представляет собой множество учений, школ, течений и направле-
ний. Поэтому в ней могут быть реализованы различные подходы к религии. Существует направление религиозной философии, в котором средствами философской методологии ставится задача достижения тех же целей, что и в богословско-теологическом подходе к религии. Наряду с религиозной философией в XVII -.г XVIII веках зарождается философия религии. В философии религии также преобладает позитивная тенденция в отношении оценки роли религии в жизни человека и общества. Но истолкование религии выходит за рамки того или иного направления религии, религиозных конфессий. Это значит, что происхождение религии и ее влияние на человеческую жизнь в философии религии не объясняется непосредственно из той или иной формы божественного откровения, а выводится на основе каких-то абстрактно-логических схем.
В рамках, философии религии существует деизм (от лат. deus - бог) - истолковывающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а также пантеизм (Бог во всем) - растворяющий Бога в природе и культуре.Существенное влияние на становление религиоведения оказала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 -1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху - это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось-ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Л. Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Л. Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.
Л. Фейербах стремился раскрыть эмоционально психологические и гносеологические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он придавал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической» причиной религии. Человеческое сознание, по мнению Л. Фейербаха, в процессе познания имеет возможность «отходить» от реальной действительности. При этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Под воз-
действием механизмов воображения происходит гипостазирование (от греч. hypostasis - сущность, субстанция) - превращение отдельных свойств сторон, отношений в самостоятельные существа, наделение их объективным существованием. Л. Фейербах считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. Религиозная вера, с этих позиций, - это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей, существ. «Всякий бог - писал Л. Фейербах в «Лекциях о сущности религии» - есть существо, созданное воображением, образ и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа» (Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. T.I, С. 701). В духовных религиях, к которым относится и христианство, по мнению Л. Фейербаха, гипостазированию подверглись такие наиболее общие свойства человеческого рода как разум, бессмертие, могущество, благо. Отсюда и проистекают такие характеристики христианского Бога как «всеведающий», «всеблагой» и т. д.
В работах Л. Фейербаха осуществлялся абстрактно-философский подход к объяснению земной основы, человеческого источника религиозных верований. Л. Фейербах рассматривал человека вообще, как природное существо вне его социальных характеристик. Младшие современники и ученики Л. Фейербаха К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1995) в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности сформулировали основные принципы социально-философского, анализе религии. (По мнению К. Маркса, сведение Л. Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Однако «главное остается еще не сделанным, а именно то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» fMapicc К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 29). Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное существо. Сущность человека - это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений^)
Все общественные отношения К. Маркс и Ф. Энгельс делили на два типа - первичные материальные, базисные отношения и вторичные, идеологические, надстроечные отношения. Религию они рассматривали прежде всего как надстроечное явление. У религии нет «собственной не от мира сего сущности», своей собственной истории, «особого содержания». Она представляет собой духовное образование, результат социального отражения, специфическую форму общественного сознания и социальный институт. При такой установ-
Религия как предмет исследования ) 5
ке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.
Одна из отличительных особенностей концепции религии К. Маркса и Ф. Энгельса состоит в том, что религия как социальное явление имеет историческую природу. А это значит, что она является порождением не вечных, а преходящих социальных условий. Религия, по Марксу и Энгельсу, порождена такими социальными явлениями, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности, их зависимостью от стихийных сил природы и общества. Иначе говоря, религия - это результат и форма отражения человеком такого общества, которое еще не обрело себя, общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни.
Религия формируется как ответ на ситуацию несвободы человека и потребности в преодолении господствующих над ним сил. Эта потребность при определенных социально-экономических и политических условиях не может быть удовлетворена реальным образом, путем материально-практического изменения мира. Выходом для человека из создавшейся ситуации и является такой тип духовной деятельности, результатом которой является создание особого мира идеальных превращенных форм, мира сфантазированных существ, свойств, связей и отношений, с помощью которого человек рассчиты->, вает удовлетворить свои потребности. Признание исторической природы религии означало также признание ее временного, преходящего характера. Религия как проявление несвободы человека исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоятельность человека. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, возможно создание таких общественных отношений, когда человек перейдет из «царства необходимости» в «царство свободы». Этот тип общественных отношений К. Маркс и Ф. Энгельс называли коммунистическим. Установление коммунистических отношений, по их мнению, означает естественное отмирание религии. Таким образом раскрытие земной основы, социальной природы религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса не призыв к ликвидации и насильственное навязывание атеизма, а требование ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя, и создание таких условий, в которых человек выступал бы как свободньхй, самодеятельный субъект познания, деятельности и общения.
Особенности научного метода познания религии. Становление социологии религии (О. Конт, М. Вебер, Э. Дюркгейм)
философский анализ религии складывается в европейской культуре, начиная с XVII-XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С середины XIX века наряду с теологическим и философским начинает формироваться научный подход. В чем же заключается различие между философским и научным подходом в исследовании религии? Это различие состоит как в предметной сфере, так и в методах исследования. Предметной сферой философии является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Поэтому философия делает акцент на изучении мировоззренческой стороны религии. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложиз-ненньгх вопросов. (Предметом науки о религии не являются проблемы устройства бытия, ни объект религиозной веры - Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной ^ " жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жиз- ^ ни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные °0 системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведе-1^ ния они формируют у людей, как действуют те или иные религиоз-s^k ные организации, каковы функции религии в обществе и т. n.J >> Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эмпирического исследования действительности. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, руководствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих исследованиях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований мировоззренческих представлений тех или иных народов, их верований, обычаев, организации жизни и т. д.
В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоятельств. Исторический метод может быть реализован в виде генетического подхода, когда исследователь выводит все последующие стадии из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение
- ,-„ | ESS^iKJ ipbfl^^Knpe^T исследования 17
/ - -JHK. 036 I ^ , " , . ,-. .. , .. ..» r4^>k I
А:г-СЫСОГО
имеет отыскание всех промежуточных стадий в цепи эволюции религии. Активно используется в религиоведении и срадиительно-историческое исследование. В ходе этого исследоваиютасуществля-ется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разных религий существующих одновременно, но находящихся на разньхх этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития.
[Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало использование методов антропологии и этнографии Э. Тейлором, Дж. Фрезером, Б. Малиновским, Л. Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также социологи Э»;"Дюркгейм и М. Вебер, психоаналитики 3. Фрейд и К. Юнг и др. ttoHitperaoe применение этого метода мы рассмотрим позднее при освегцении темы «Происхождение и ранние формы религии. .: .
Поскольку религиоведение является комплексной дисципли-ной, в ней используются общефилософские, общенаучные и частно-научные методы. На базе использования этих методов формируются пограничные отрасли знания. К этим пограничным отраслям знания следует отнести социологию религии и психологию религии. Рассмотрим же вкратце как трактуют проблему природы религии эти важные разделы религиоведения.
[Социология религии является составной частью науки об обществе - социологии. Социология как самостоятельная наука формируется, начиная с середины XIX века, в течении длительного времени. Социологическое знание накапливалось в недрах.философии. Вычленение социологии из недр философии связано именно с тем, что «отцы - основатели» социологии О. Конт, М. Вебер,Э. Дюркгейм поставили перед собой задачу решения общественных проблем, в том числе и проблему религии, на основе использования научных методов познания действительности! Основатель социологии французский мыслитель О. Конт (1798-1857), решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на этот вопрос, О. Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества: теологической, метафизической и научной. Согласно Конту, на первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье.
На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей и причин. Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. Задача этой стадии -
критическая. Разрушая религиозные представления, она подготавливает приход третьей стадии - позитивной или научной. Конт считал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием - наукой и предсказывал в недалеком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию не только с точки зрения формирования нового мировоззрения, но, прежде всего, в качестве связующей силы, призванной объединить людей и социальные институты, стать основой стабильного порядка. Установлению солидарности и согласия между людьми, считал Конт, призвана служить новая синтетическая наука - социология.
Рассмотрение проблем религии О. Контом осуществляется в контексте решения им общих социологических проблем. Непосредственно научным исследованием религии с социологических позиций занимались немецкий мыслитель М. Вебер (1864-1920) и французский мыслитель Э. Дюркгейм (1858-1917). Именно они, по нашему мнению, и являются основоположниками социологии религии как относительно самостоятельной отрасли знания в рамках религиоведения.
М. Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентировано на ожидание определенного их поведения и в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.
В соответствие с этой общей концепцией предмета социологии М. Вебер формулирует специфику социологического подхода ^исследованию религии. С точки зрения М. Вебера, социолог, в отличие от теолога и философа, не должен касаться вопроса об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую метафизическую «сущность» религии. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религия интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом, социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявлением их влияния на общественную жизнь, не касаясь вопросов об их истинности или ложности, источников их происхождения.
Такая оценка предмета социологии религии вытекает из вебе-ровской трактовки социальной функции религии. М. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института. Рассмотрим подробнее, что же представляет собой религия как основание культуры.
Религия как предмет исследования
Прежде всего М. Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которьми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создает моральные нормы поведения человека.
Особое внимание М. Вебер уделял выявлению влияния религиозного фактора на действенное отношение индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход от этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М. Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их «хозяйственного» (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М. Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становление и развитие капиталистических общественных отношений. Протестантская этика, по мнению М. Вебера, заложена в основы «духа капитализма».
В своих работах М. Вебер доказывал не только влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет, что для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буддизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т. д. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М. Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве ее характерного носителя, как бы его «идеологией» или отражением его материальных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, ее основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовест-вования и обетования (Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий //Работы М. Вебера по социологии религии и культуре.
Вып. 1.М., 1991. С. 63,64,). Религия как социальный институт иссле-дуется М. Вебером в контексте изучения различных типов религиозных организаций, о которых речь пойдет позже в соответствующем разделе курса.
Принципиально иной подход к задачам исследования религии демонстрирует французский социолог Э. Дюркгейм. Специфика исследования религии в системе Э. Дюркгейма вытекает из общих принципов получения социологического знания. По мнению Э. Дюркгейма, социология основывается на познании социальных фактов. Источник социальных фактов находится не в мышлении и поведении отдельных индивидов, а в обществе. Для того, чтобы возник социальный факт, указывал Э. Дюркгейм, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как образуется на основе взаимодействия множества сознании), то это имеет своим непременным следствием установление и закрепление для индивидуальных сознании каких-либо образцов поведения, ценностей, норм и т. д., которые существуют для данных индивидов объективно. Религия, как и все другие общественные институты, представляет собой «социальный факт» и к ее анализу применима та же методология и те критерии оценки, как и ко всяким другим социальным фактам.
Э. Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей. Источником религии, согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей. В религии общество обожествляет само себя. Смысл и предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечить влияние коллектива на индивида.
Таким образом, для Э. Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему.Что же, с точки зрения Дюркгейма, придает коллективным верованиям и представлениям обязательный характер, позволяет обязательным образом воздействовать на индивидов и общество? А то, отвечает Дюркгейм, что религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Различие в социальной жизни двух различных областей - мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии. Мирская область - это сфера повседневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая
Религия как предмет исследования
состоит из особых предметов, верований и обрядов/Йвйпенное наделено особым моральным авторитетом и властью. Ой6>й- предмет почитания и поклонения, источник запрета и принуэйДеяия
В религиозных системах представления, о скйбенном облекаются в мифологическую форму и выливаются в культовые действия. Э. Дюркгейм в религии придавал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, т. е. культовым действиям. По его мнению, сущность культовых действий состоит в том, что через них социальная общность открываетсебе дорогу к священным объектам и затем обеспечивает возвращениввобычный мир.
Культовые действия всегда совершаются квалективно. И принимая во внимание этот факт, Э. Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного феномена: священное -- это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря осознает самотождественность. В соответствии с таким подходом Э. Дюркгейм дает следующее определение религии. «Религия Представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, называемою церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды». .
Э. Дюркгейм дает расширенную трактовку религии, по сути дела, отождествляя социальное и религиозное. «Священные объекты» он трактует как символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве такого символа выступает тотем - животное или растение, которое рассматривается той или иной социальной общностью как общий предок - покровитель и связь с которым отличает данную общность от другой. Для христиан таким символом выступает Иисус Христос. В современном обществе появились новые мифы и символы, связанные с научным объяснением мира.
Исходя из этой предпосылки, Э. Дюркгейм выдвигает требование конкретно-исторического подхода к оценке ее роли и влияния:
«Вначале, пишет он, - все, что социально, религиозно - оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические; экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер». Таким образом, Э. Дюркгейм признает наличие непрерывного процесса освобождения всех сфер общественной жизни от влияния религии. Однако развитие этого процесса не означает конца религиозности. Религия, по его мнению, будет существовать вечно. Не может существовать общество, которое не испытывало бы потребности регулярно оживлять и
подкреплять коллективные чувства и идеи, утверждающие его единство и индивидуальность. Э. Дюркгейм верил в то, что в результате данного процесса на смену религии существ и богов придет «ре
лигия человечности».
Психология религии о природе религиозного феномена
(У. Джеме, 3. Фрейд, К. Юнг). Социальная философия и социология исследуют природу религии с точки зрения проявления в ней социальных закономерностей. Однако религия представляет собой не только социальное, но и психологическое явление. Она является составной частью внутренней эмоционально-волевой и духовной жизни религиозной личности. Именно на эту сторону религии делают акцент в своих исследованиях представители психологии религии - одного из разделов рели-гиоведения, находящегося на стыке философии и психологии.
Психология религии оформляется в самостоятельную отрасль религиоведения в конце XIX - начале XX века благодаря работам американца У. Джемса и австрийца 3. Фрейда. Основная посылка психологии религии состоит в том, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а в самом человеке, в его внутреннем мире, и не в интеллектуальной, а в эмоционально-волевой сфере. У. Джеме (1842-1910) в качестве важнейшей формы проявления религии предлагает рассматривать «религиозный опыт». Религиозный опыт, по Джемсу, коренится в глубинах психики конкретного человека. Он присущ всем людям независимо от их национальной принадлежности и вероисповедения. Однако этим опытом люди обладают в различной степени. Одни из них исключительно восприимчивы к присутствию в -"воей душе божества, проявляют большие способности мистически слиться с ним (религиозные гении), другие менее одарены такой способностью (обычные верующие), а третьи - совсем глухи, не слышат в себе «голос божества» (неверующие).
По Джемсу, религиозный опыт в принципе одинаков у всех верующих - буддистов, христиан, мусульман. Но тогда встает вопрос: каким же образом появляются религиозные вероиспове^ дания, религиозные конфессии? И здесь У. Джеме обращается к воздействию социальной реальности. Он полагает, что в зависимости от конкретных условий социального бытия людей, определяемых местом рождения, особенностями воспитания и т. д., человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином. Однако социальные проявления, по мнению Джемса, вторичны и малосущественны для религиозной жизни индивида. Решающее значение имеют непосредственные чувства и переживания. Отсюда вытекает и концепция У. Джемса о терапевтической функции религии. У. Джеме
Религия как предмет исследования 23
утверждал, что религия содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей. Она облада -ет чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и прочное счастье.
У. Джеме, обращая внимание на эмоционально-волевую природу религиозных верований, не в явной форме постулирует существование сверхъестественного источника этих чувств - божества. Иной подход к объяснению природы религии предлагает основоположник психоанализа 3. Фрейд (1856-1939). 3. Фрейд воспитывался в традициях философии Просвещения. Он отвергает существование сверхъестественного источника религии. Религия, по его мнению, - это естественный феномен, человеческий продукт, одно из ярких следствий зависимости человека от окружающего его мира. «Я пытался показать, - пишет он в работе «Будущее одной иллюзии»,-что религиозные переживания произошли из той же потребности, что и все другие завоевания культуры, из необходимости защищать себя от подавляющей сверхмощи природы. К этому присоединяется второй момент - стремление исправить болезненные несовершенства культуры». Однако Фрейд, соглашаясь с просветителями, что религия детерминирована внешними обстоятельствами, делает акцент на иррациональные механизмы формирования религии. В своих работах он устанавливает связь между религией и бессознательными субъективными впечатлениями, желаниями личности.
Согласно учению 3. Фрейда, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсозна-тельного и сознательного. Центральным компонентом, глубинным слоем психики он считал бессознательный. Предсознательный и сознательный компонент он рассматривал лишь как вторичную надстройку над бессознательным. Этот глубинный слой человеческой психики, по мнению Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений». В качестве основы первичных влечений 3. Фрейд рассматривал сексуальные влечения, «либидо».
3. Фрейд считал, что в бессознательных влечениях индивида содержится огромная разрушительная для общества сила. Общество, стремясь обуздать эти силы, создает различные надстроечные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами, по мнению Фрейда, и порождает религию. Религия - это способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные природные инстинкты. Подавление инстинктивных влечений, по Фрейду, приводит к расстройству психики человека - неврозу. И религия рассматривается Фрейдом как одна из разновидностей невроза - коллективный невроз.
Как известно, невротическое состояние - это болезненное состояние психики человека. Находясь в этом состоянии, человек не способен адекватно воспринимать окружающий мир. Он попадает в мир иллюзий. Религия, по Фрейду, и есть форма иллюзорного сознания. И в этом своем качестве она играет положительную для индивида роль, освобождает его от страданий. «Благочестивый верующий, считает Фрейд, - в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки персонального невроза».
Невротические состояния индивида 3. Фрейд пытался свести в основном к так называемому «Эдипову комплексу». Эдипов комплекс, по его концепции, выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственности отношения к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца. Вытеснение этого двойственного чувства из сферы сознания в сферу бессознательного приводит, по Фрейду, к детским навязчивым неврозам. Этот индивидуальный детский опыт человека и служит тем исходным материалом, из которого оформляется религия. Человек делает силы природы не просто человекообразными существами, с которыми он может общаться как с равными. Это не отвечало бы подавляющему впечатлению от них, а придает им характер Отца, следуя при этом не только инфантильному, но также и филогенетическому прообразу - утверждает Фрейд в работе «Будущее одной иллюзии». Таким образом Фрейд устанавливает тесную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.
[^Ученик 3. Фрейда, а впоследствии один из его критиков, швейцарский ученый, врач-психоаналитик К. Г. Юнг (1875-1966) в качестве основы религии также рассматривает бессознательное,""но не индивидуальное, а коллективное бессознательное. К. Юнг проводит четкое различие между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. Таким образом, коллективное бессознательное, по Юнгу, сверхъестественно, надличностно-t
Религия как предмет исследования
бессознательного, архетипы имеют не биологичед^Цк.п символиче-скую природу. Вместе с тем, они присутствуй»Д^|айипсс каждого человека и могут открываться сознанию во сне» ^ЩВ^миом трансе или в мистическом откровении. , Содержание архетипов запечатлено в нароздд^адод^ мифах, сказках и других продуктах так называемого народного твоочества. Одной из важнейших форм проявления вр^типоа-вйточки зрения Юнга, является религия. С содержательной сторвйдв, утверждает Юнг, религия базируется на материале откровеш^^йвоторых отображается первоначальный опыт человечества -||||в"его связи со священным. Священное выступает как независимдй|руоли человека усилие, которое в видимой или невидимой формеаоёдействует на психику человека, вызывает в ней особого рода измаиехмя. «Можно сказать, что религия - это понятие, о5означаю1Цс^.уставовку сознания, измененную опытом священного, - пищетЖ, Юнг в работе «Психология и религия». Таким образом, если 3. Фмйй да основе исследования психики человека делает атеистический вывод о. посюстороннем, земном источнике происхож^еЯйя!.: религии, то К. Юнг использует психологию для обоснования сверй|встественно-го источника религии. Основную свою задачу швейцарский мыслитель видит в том, чтобы доказать мысль, что душа человека по природе своей религиозна. Человеческая душа, - утверзвдает К. Юнг - это окно в мир священного, божественного. " -
Итак, религия представляет собой сложное, МЕВОГоуровневое явление. Поэтому изучение и истолкование религиозного феномена осуществляется целым рядом дисциплин, совокупИ, которых и образует специфическую синтетическую отрасль зйадия - религи-оведение. Религиоведение не является наукой в точврк смысле этого слова. Оно базируется на различных подходах в истойковании истоков, природы и назначений религии. И это многообразие не позволяет религиоведению занимать однозначную мировоззренческую позицию, а призывает проявлять мировоззренческий шЙорализм, одинаково уважительно относиться к характеру аргумёйгации всех его представителей.
Литература
/I urf&CfJUfffr^^u
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Работы М. Вебера по
социологии религии и идеологии. М., 1985.
Джеме В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.
Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. М., 1990.
Маркс К. К критике гегелевской философии права //Маркс К., Энгельс ф.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.
Мевь А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни. М., 1955.
Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1991.
Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.
Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа; religare - связывать, соединять), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Этимологически термин «религия» имеет два важных значения. Согласно первому (religio) он выражает не только набожность и предмет культа, но также суть религиозного опыта. Второе значение (religare) указывает на особую, нематериальную, а духовную связь земного (тварного) и небесного (божественного) миров. Самое краткое и распространенное определение религии – вера в существование сверхъестественного. Однако в научной литературе существует несколько сотен определений религии. В общем, они сводятся к следующим принципиальным положениям:
Религия - один из компонентов духовной сферы общества наряду с культурой, образованием и наукой;
Религия - один из фундаментальных институтов человеческого общества;
Религия - сфера общественного сознания (наряду с идеологией, научными знаниями, обыденными мнениями), отличительной чертой которого является вера в сверхъестественное;
Религия - специфический тип мировоззрения и мироощущения, т.е. совокупность взглядов на мир как творение бога;
Религия - совокупность моральных принципов, регулирующих образ жизни и поведение людей, разделяющих данное верование;
Религия - совокупность ритуальных действий, составляющих культ, в которых религиозный человек выражает свое отношение к богу и обращается к нему в молитве, жертвоприношении и т.п.;
Религия - группа, сообщество, союз или организация множества людей, связанных единой верой и взаимными обязательствами (церковные приходы, религиозные общины и братства, монашеские ордена, секты);
Религия - система верований и действий, с помощью которых решаются фундаментальные вопросы человеческой жизни. Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее им поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в сверхъестественное (см. Закон РБ « О свободе совести и религиозных организациях от 31.10.2002г.).
Из приведенных определений с очевидностью следует, что религия является сложнейшим, многоаспектным явлением и, что самое главное, с религией связана духовная активность человека, его стремление к выходу за пределы собственного конечного существования. Явлениями духовной жизни являются вера, любовь, страдание, смысл жизни и т.д. Решаемые религией проблемы являются фундаментальными или вечными. Они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от общественного строя, уровня развития науки и техники, культурного своеобразия народа.
Сегодня существует многообразие исследовательских подходов (богословско-теологический, философский, социологический, психологический, феноменологический и др.) к изучению природы и сущности религии, в рамках которых предлагается разнообразие определений религии. Все эти подходы можно сгруппировать в следующие два типа: богословско-теологический и религиоведческий.
Богословско-теологический подход основывается на признании бытия Бога, на стремлении понять религию «изнутри» на основе соответствующего религиозного опыта, многообразия религиозных переживаний. Наиболее полное и всестороннее определение религии может быть дано только на основе религиозного опыта и религиозных переживаний, считают авторы данного подхода. Важнейшей и исходной составной частью религиозного опыта является усвоение священных текстов (Откровения). Именно «религиозные переживания» удостоверяют человека в реальности духовного начала, Бога. Идея богообщения раскрывает суть религии согласно богословско-теологической точке зрения.
Исторически первой формой религиоведческого знания и являлась теология (от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как учение о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и считает возможным только его прославление. Теология или богословие появляются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, постановлениях соборов образы и догматические формулы на язык понятий, сделать их доступными массе верующих. Богословско-теологический подход к религии - это подход к религии как бы «изнутри», с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна.
Для богословско-теологического подхода к пониманию сущности религии характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результата сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом, религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня (см. «История религии» М., 1994г.), изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайшими друзьями и единомышленниками.
А.Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, с точки зрения А.Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. Слово «религия», по его мнению, не случайно происходит от латинского глагола religare - что означает связывать, соединять. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным.
Основы христианской «теологии религии» были заложены Аврелием Августином: религия есть связь человека с Богом, установленная Богом; ее сущность раскрывается человеку только в Откровении Бога, и, следовательно, только человек, исповедующий истинную веру, может составить представление о том, что есть религия, тогда как для внерелигаозного сознания она недоступна.
Первоначально в христианском сознании «религия» и «христианская вера» были синонимами, языческие культы лежали за пределами того, что называлось религией. Позже они стали рассматриваться как «ложные религии» и еще позже, с 17-18 вв., термин «религия» стал употребляться применительно не только к христианству, т.е. возникло понятие «нехристианских религий». Для христианского сознания, не знавшего других религий, кроме «своей», инаковерие было либо «ересью», либо «безбожием». Признание других религий, кроме христианской, обозначило для теологии религии проблему: могут ли разные религии в равной мере рассматриваться как истинные? Сложились два подхода к решению этой проблемы. Первый: разные религии - это разные пути, ведущие к одному и тому же Богу. Второй: к истинному Богу ведет один-единственный истинный путь. В обоих случаях, однако, для теолога степень причастности к истине разных религий не может быть одинаковой и определяется с позиций истинной, т.е. «своей», веры. Для теологии неприемлем объективный подход, ставящий все религии в один ряд и позволяющий исследовать их общие социокультурные характеристики, функции религии и т.д.
Религиоведческий подход к пониманию сущности религии сформировался в русле развития светского гуманитарного знания и интегрировался в особую гуманитарную дисциплину «религиоведение». В рамках этой дисциплины складывается взгляд на религию как бы «извне», т.е. предпринимается попытка максимально объективно исследовать религию как социокультурный феномен. Научный подход все больше доминирует в осмыслении религии. Активно используются разнообразные методы познания религии: диалектика, системный метод, структурно-функциональный, феноменологический, сравнительно-исторический (корпоративный) и др. Религиоведение представляет собой комплексную дисциплину, изучающую возникновение, развитие и функционирование религии как социокулътурного явления. Это особая разновидность гуманитарного знания, изучающая религиозное поведение человека по отношению к трансцендентальному, Богу или богам.
На первом этапе наука о религии развивается на основе историко-эволюционного подхода как история религии. Она обращается к первобытной культуре и проблеме происхождения религии, на материале антропологии и этнологии, исследует элементарные формы религий и предлагает в качестве общего начала всех религий анимизм - веру в «духов» (Э.Тейлор), тотемизм, или культ предков (Л.Морган, Дж.Фрэзер). Широкое развитие получает сравнительно-историческое исследование религии, выделяются исторические типы религии, все более основательно ставится проблема взаимоотношения религии и культуры. Эта проблема определяет основное направление исторических исследований религии в 20 в. Центр религиоведческих исследований к концу 20 в. явно сместился из истории, социологии, психологии в культурологию. В рамках такого подхода религия рассматривается как символическая система, существующая наряду с другими и во взаимодействии с ними осуществляющая общие функции культуры своим специфическим образом. В начале лекции мы выяснили, что в рамках религиоведческого знания природа и сущность религии осмысливались под разными углами зрения (с т. зрения философии религии, социологии религии и т.д.).
